Скифские легенды о походах в египет. Легенды о скифах (8 фото)

Вы здесь: Биология

Скифскую генеалогическую легенду Геродот передает в двух вариантах. Согласно версии, которую Геродот приписывает скифам-борисфенитам, от брака Зевса с дочерью реки Борисфена родился первый человек Таргитай. У Таргитая было три сына. От старшего, Липоксая, произошли скифы рода авхатов, от среднего, Арпоксая - катиары и траспии и от младшего, Колаксая - паралаты. Легенда о прародителях, первом человеке и трех племенных героях-эпонимах тесно переплетается с преданием о золотых предметах: плуге, ярме, секире и чаше, упавших с неба. Чудесные знамения засвидетельствовали, что дары, ниспосланные прародителями, предназначались меньшему сыну Колаксаю. Старшие братья, «поняв… передали младшему все царство». «Так рассказывают скифы о своем происхождении…»,- констатирует Геродот (IV, 5-7) .

Другая версия (Геродот приписывает ее понтийским грекам) достаточно близка к первой, хотя между ними имеются некоторые несоответствия. Так, первый вариант ограничивался упоминанием о прародительнице как о дочери реки Борисфена; вторая легенда описывает праматерь как «существо смешанной породы», «…у которой верхняя часть тела от ягодиц была женская, а нижняя змеиная». Существенно переработана вступительная часть в повествовании о праотце. Тема мифологического праотца, скупо освещенная в первом варианте, приобретает большую насыщенность. Вместо Зевса в понтийской версии выступает Геракл. Его приход и встреча с женщиной-змеей превращается в пространное и занимательное повествование. Всего этого нет в версии, которую Геродот назвал «скифской», противопоставив ее «греческому» варианту. Все остальное в греческой понтийской легенде сохраняет местный колорит. В ней точно также идет речь о трех сыновьях и их соперничестве, удерживается противопоставление младшего и старших сыновей, сохраняется предание о небесных дарах, опознании и признании младшего брата как избранника и истинного наследника царства .

Кроме двух вариантов легенды, передаваемых Геродотом, та же легенда известна в записи Диодора Сицилийского (ок. 80-29 гг. до н. э.). Диодор ссылается на «скифские предания». Придерживаясь этих преданий, Диодор повествует о «рожденной землею деве», у которой «…верхняя часть тела до пояса была женская, а нижняя змеиная». От ее брака с Зевсом родился сын, по имени Скиф, который,«…превзойдя славою всех своих предшественников, назвал народ по своему имени скифами». «В числе потомков этого царя (Скифа) были два брата, отличавшиеся доблестью; один из них назывался Пал, а другой Нап. Когда они совершили славные подвиги и разделили между собой царство, по имени каждого из них назвались народы, один Палами, а другой Нанами» (II, 43. 3-4) .

Как видим, Диодор различает три генерации: легендарных прародителей, их сына и его потомков, среди которых oн выделяет двух братьев, племенных героев-эпонимов, родоначальников отдельных племен. Первый человек именуется у Геродота Таргитаем, у Диодора - Скифом. Племенных предков у Геродота три, у Диодора их два. В Диодоровой записи отсутствует упоминание о небесных дарах, чудесном золоте и знамениях. Оба автора, Геродот и Диодор, согласны в том, что прародительницей скифов была змееногая дева, однако у Геродота в борисфенитской версии они представлена как дочь реки, тогда как Диодор называет ее «землерожденной». Как Геродот, так и Диодор не приводят туземного имени прародителя, называя его Зевсом (Геродот в понтийской версии - Гераклом).

Отцовская тема в скифской генеалогической легенде, очевидно, и во времена Геродота не была достаточно выразительна. Первое место в легенде принадлежало праматери, праотцу отводилось второстепенное место. Его образ в древнейшей части предания подчинен материнской теме. Праматерь - своя и здешняя; она исконная обитательница страны, дочь реки Борисфена. Отец, напротив, не здешний. Согласно одной версии, он далекий небожитель, свидетельствующий о себе чудесными дарами и знамениями; согласно другой - это пастух, случайно забредший в Гилею. Он неожиданно появляется и столь же внезапно уходит.

Б. Н. Граков в своей известной статье о «Скифском Геракле» отметил двуслойный характер легенды , что совершенно правильно; можно было бы говорить даже о ее многослойности. Легенда существовала весьма длительное время, она неоднократно перерабатывалась, пополнялась новыми темами, творилась вновь и вновь. Отцовская тема, привнесенная в первоначальное содержание материнского мифа, когда общественное сознание уже не могло мириться с мыслью о безотцовском происхождении племени, рода или лица, не ослабила значения образа змееногой праматери. Образ праматери-змеи сохранил свою выразительность, тогда как образ праотца не смог приобрести достаточной определенности.

Как уже упоминалось, Геродот и Диодор ничего не говорят о туземном образе праотца. Б. Н. Граков сделал остроумную попытку внести ясность в вопрос об имени скифского праотца, сопоставивши Таргитая борисфенитской легенды с Гераклом понтийской версии. «Греческим,- замечает Б. Н. Граков,-…является прежде всего переименование Таргитая в Геракла» . С этим утверждением необходимо согласиться, поскольку Тарситаю и Гераклу в легенде отведена одинаковая роль предков племенных героев-эпонимов. Однако они не тождественны, так как Геракл, подобно Зевсу, выступает как супруг змееносой праматери, а Тэргитай - как ее сын. Он. первый человек в ранее безлюдной пустыне, «скифский Адам, которого скифы считали сыном Зевса, прижитого им от дочери реки Борисфена» .

Предание о первом человеке отсутствует в греческом пересказе. В результате изменился счет поколений, произошло смещение персонажей, что в свою очередь привело к изменению их генеалогической соотнесенности. Как праотец племенных героев-эпонимов Геракл заменил первого человека Таргитая, но как супруг праматери он заменил не Таргитая, а Зевса борисфенитокой версии.

Скифская генеалогическая легенда - многоплановая. От древнейшей части легенды не трудно отличить позднейшие, в особенности ту часть, которую следует обозначить как «царскую». В легенде нашел отражение переломный этап древней истории Приднепровья, переход к новому общественному состоянию, этап сложения союзноплеменных отношений. Племенная расчлененность сохраняется, однако все резче обозначается тенденция к укреплению межплеменных связей и в конечном счете к слиянию племен. В своем конспекте книги Л. Моргана «Древнее общество» К. Маркс замечает: «Союз племен является ближайшим подобием народа» .

Образование союза племен восходит, по всей вероятности, еще к догеродотовскому времени, более раннему, чем времена Атея или Скилура. Во всяком случае, легенда в том виде, в каком ее записал Геродот, носит вполне сложившийся характер союзноплеменного предания. Вожди отдельных племен в борьбе за союзноплеменную власть нуждались в идеологическом обосновании своих притязаний.

В царском варианте легенды древний материнский миф, носивший некогда характер родового предания, существенно перерабатывается. Ссылка на праматерь приобретает новое значение как доказательство исконной общности всех племен, входивших в данный племенной союз. Согласно легенде, все родственные племена происходят от одной праматери - дочери реки Борисфена по одной версии, полуженщины-полузмеи - по другой.

Наряду с этим в содержание легенды вводится новая тема власти. К материнскому мифу присоединяется предание о реликвиях. Если материнский миф подтверждал единство происхождения авхатов, катиаров, траспиев и паралатов, и сказание о трех братьях провозглашало братскую родственность племенных владык, то предание о реликвиях обосновывало союзноплеменное главенство паралатов, потомков Колаксая. Предание о реликвиях сообщило скифской генеалогической легенде династический характер. В противовес притязаниям соперничающих племенных вождей, легенда отстаивает права паралатов, тех, которые, претендуя та господство в скифском племенном союзе, называли себя потомками Колаксая, младшего из трех братьев. Парапаты - «царские». Они чаще называются царскими, нежели как-нибудь иначе. Это название прочно укрепилось за ними и заставило забыть их давнее племенное имя.

Колаксай - младший. Как младший, в соответствии с законами минората, он - подлинный властитель, владыка всех владык, избранник неба, царь, указанный чудесными знамениями. Легенда нарочито подчеркивает, что признание власти младшего Колаксая было добровольным актом. Братья правильно поняли смысл знамений и добровольно, без принуждения, «передали младшему все царство».

У скифов Поднепровья в V в. до н. э., во времена Геродота, уже существовал вполне сложившийся союзноплеменной культ как общественное установление, имелись реликвии союзноплеменного значения, их почитание, обязательное для всех членов племенного союза, выработанный обрядовый ритуал, цикл годовых празднеств, богатые жертвоприношения, вера в приметы и знамения; существовали, очевидно, и толкователи последних. Пересказавши предание о золотых предметах, дарах, упавших с неба, о происхождении регалий, Геродот сообщает: «Выше упомянутое священное золото цари их ревностно охраняют и ежегодно чтут богатыми жертвами» (IV, 7).

В свете всего изложенного возникает возможность уточнить некоторые положения. Так, по мнению С. А. Жебелева, «своими предками скифские цари считали Зевса» . Б. Н. Граков, трактуя Таргитая как скифского Геракла, видел в нем «родоначальника царской династии» .

В свою очередь, А. П. Иванова, в отличие от других акторов, считает, что «…женщина-змея являлась владычицей скифской земли и родоначальницей скифских царей» . Ту же мысль высказывает М. Ф. Болтенко. Он тоже рассматривает «змею-деву древнейших скифских этногеветических сказаний как родоначальницу древнейших владык Северного Причерноморья» .

К сожалению, с приведенными высказываниями нельзя согласиться. По прямому смыслу легенды, никто из названных персонажей не является родоначальником царской династии. Зевс и праматерь-родители первого человека Таргитая; Таргитай - отец трех племенных героев-эпонимов. Все эти герои-эпонимы одинаково ксаи, но только Колаксай и его потомки - цари. По его имени все борисфениты именовались сколотами.

В заключение раздела следует остановиться на пересказе скифской генеалогической легенды в поэме «Аргонавтики» Валерия Флакка (умер ок. 80-90 гг. я. э.).

Валерий Флакк в своей поэме повествует: «…легион Бизальты и предводитель Колакс тоже божественной крови: Юпитер произвел его на Скифском побережье вблизи зеленой Мираки и Тибисенских устьев, прельщенный (если это достойно веры) полузверским телом и не устрашенный двумя змеями нимфы» (VI, 46-50) . К этому рассказу Валерий Флакк присоединяет упоминание о геральдических изображениях, которые, по его свидетельству, якобы имелись на щитах легионеров. На воинских щитах были помещены зигзаговидные перуны Юпитера, а также символы Колакса - воздушные драконы и змеи с головами, обращенными одна к другой. «Вся фаланга носит на резных покровах (щитах) Юпитеров атрибут - разделенные на три части огни (т. е. перун). Кроме того, сам Колакс собрал воздушных драконов, отличие матери Оры, и с обеих сторон противопоставленные змеи сближаются языками и наносят раны точеному камню» (VI, 54).

Свидетельство Валерия Флакка в высшей степени ценно. Оно подтверждает, что предание о Колаксае и змееногой праматери сохранилось в памяти населения Северного Причерноморья вплоть до первых веков нашей эры, а также и то, что, помимо устного предания, существовали изображения, указывающие на Колаксая и змееногую праматерь.

Многочисленные археологические, находки убедительно показали, что наряду с записями скифской генеалогической легенды у Геродота, Диодора и Валерия Флакка (V в. до н. э.- I в. н. э.) в ту же эпоху в Северном Причерноморье и Поднепровье были широко распространены разнообразные изображения змееногой женщины. Эти изображения встречаются одинаково на геммах, нашивных золотых бляшках одежды и надгробных покрывал, гипсовых налепах деревянных саркофагов, украшениях конской сбруи, плитах каменных зданий и проч.

Наш обзор не претендует на исчерпывающую полноту. Остановимся на некоторых находках, начав с Кубани. Так, на тонкой золотой бляшке из станицы Лабинской (рис. 1, 1) изображена женщина с обнаженной грудью и двумя парами змеиных ног. Опущенными руками она сжимает змеиные шеи. За ее спиной как бы в виде крыльев выступают два драконьих туловища с зубчатой гривой и головами, обращенными одна к другой .

На бляшке, найденной при раскопках кургана у от. Елизаветинской (вторая половина V в.- IV в. до и. э.; (рис. 1,2), изображена женщина без рук с калафом на голове и двумя парами кольцеобразно загнутых змеиных ног. Из-за плечей у женщины, наподобие крыльев, выступают драконьи туловища с зубчатой гривой и головами, повернутыми к женщине на уровне ее лица . М. И. Ростовцев указывает, что змеиные ноги и крылья этой стилизованной крылатой богини «оформлены в виде растительных побегов» ; это, конечно, не совсем верно, поскольку завитки змееголовых крыльев и ног явственно сохраняют свой звериный облик, независимо от растительных побегов в их орнаментальной передаче.

Змееногая на бляшках кургана Большой Близницы (Таманский полуостров, вторая половина IV в. до н. э.; рис. 1, 3-4) представлена в виде бюста, без рук, с обнаженной грудью и калафом на голове . «Вместо рук сделаны два завитка, в которых еще неясно видны основные формы крыльев, тогда как завитки, которыми оканчивается нижняя часть, едва только напоминают эти формы» . Исследователи разошлись во взглядах на бляшки. М. И. Ростовцев отнес их к группе «пластинок в форме крылатой богини со змеями» . А. П. Иванова считает возможным говорить о «широко распространенном в боспорской декоративной скульптуре мотиве - изображениях женской полуфисуры, ноги которой переходят в растительный орнамент» . Думаем, что бляшки из Большой Близницы не имеют прямого отношения к изображениям женщины вместе с растительным орнаментом. Мастер, изготовлявший штамп, со всей очвидностью исходил из образа змееногой женщины. Он дал упрощенную схему, что позволило Л. Стефани писать о «пластинках, изображающих женщину в виде арабеска» .

При дальнейших раскопках Большой Близницы были найдены бляшки (рис. 1, 5) несколько иного типа, а именно с изображением «крылатой женской фигуры в калатосе и исподней одежде; нижняя часть этой фигуры оканчивается тектоническим украшением; руки, в которых она держит какие-то неясные атрибуты, далеко протянуты в обе стороны» . Если полагаться на достоверность рисунка, опубликованного в ОАК за 1866 г. , то нижняя часть женской полуфигуры представляется, как обычно, в виде двух пар змеиноголовых ног. Что касается крыльев, то они, в отличие от прочих изображений, нисколько не похожи по своим очертаниям на змеиные или драконьи, это - птичьи крылья.

Для понимания символики описываемых изображений особое значение приобретают бляшки из Куль-Обы близ Керчи (рис. 1, 6-7) .

Они позволяют лучше уяснить основное содержание образа. Здесь четко переданы очертания драконьих и змеиных голов в профиль, воспроизведена чешуя, покрывающая туловища, и выделены зубчатые гривы на шеях чудовищ. В согнутой левой руке змееногая женщина держит голову-маску бородатого мужчины (по мнению А. Ашика ) или маску бородатого сатира или пана (по Л. Стефани ). Рауль-Рошетт считает, что женщина держит за рога голову Пана с бородой . Эту же мысль поддерживает Д. Б. Шелов, указывая, что «сатир, служащий лицевым типом пантикапейсхих монет IV века, связан с местным культом змееногой богини» .

В отличие от других изображений, на бляшке из Куль-Обы туловища драконов с змеевидными головами и небольшие крылья за спиною женщины изображены в отдельности, расчленены . Что касается нижней части женской полуфигуры, то Рауль-Рошетт на пластинке из Куль-Обы различал две пары туловищ: одну, по его мнению, грифонов и другую - змей .

До сих пор речь шла о нашивных бляшках. Раскопки в Керчи и ее окрестностях дали находки налепов, украшавших саркофаги. Отлитые из гипса или алебастра изображения не всегда бывают выразительны. Так, было бы трудно решить, представляют ли серповидные крылья у гипсовой фигурки змееногой женщины, опубликованной в ОАК за 1891 г. (рис. 1, 8), завитки крыльев или же нечетко воспроизведенные в гипсе изображения драконьих туловищ. Опущенными вниз и раскинутыми в стороны руками женщина сжимает шеи верхней пары змей. Змеи нижней пары свернуты в двойной клубок, как если бы художник-мастер хотел придать им вид орнаментальных волют, превратив их в условный знак, напоминающий схематические украшения из гипса на том же саркофаге .

Изображения змееногой женщины, встреченные в синдо-меотском и боспорском искусстве, характерны не только для юго-восточной, но и для юго-западной части Крыма. Они одинаково представлены как в археологических памятниках Пантикапея, так и Херсонеса. Так, в 1893 г. при раскопках могильника в Херсонесе у южной городской стены в каменном гробу с детским погребением были найдены «три нашивные золотые пластинки с изображением грифона, льва и женской фигуры с завитками вместо ног» . На голове у женщины (рис. 1, 9) калаф обычного типа, грудь обнажена, руки опущены вниз и сжимают шеи змей. За спиною женщины вместо драконьих туловищ двойная пара крыльев. Нижняя часть женской полуфигуры представлена в виде трех пар симметрично расположенных завитков. Змеи изображены отдельно от завитков ног.

Можно сказать, что в этом случае мотив змееногой женщины превращается в мотив женщины с змеями .

Из других находок в Херсонесе назовем грузило для рыболовных сетей в виде усеченной пирамиды с изображением «голой женщины, вывороченные ноги которой изображают две змеи» , а такжё гемму из яшмы c резным изображением змееногой женщины .

Особый интерес представляет находка, сделанная при раскопках в Херсонесе в 1905 г. . Дело в том, что нашивные бляшки с изображениями грифона, льва, змееногой женщины встречаются в отдельности. Тематическая взаимосвязь, то, как они нашивались на одежду и погребальные покрывала, остается неясной. Найденный в 1905 г. обломок карниза от храма или здания (рис. 1, 10) позволил раскрыть сюжетную линию связей. Грифон и женщина изображены на камне вместе. Женщина с калафом на голове змееногая. У нее нет крыльев; вместо ног две пары завитков с волютами на концах. Правой рукой, согнутой в локте, она касается шеи грифона. К. К. Косцюшко-Валюжинич писал о «грифоне с львиной толовой и ласкающей его женщине с завитками вместо ног». «Женщина положила руку на шею грифона, как бы лаская его», - замечает Д. Б. Шелов. При всем том, нельзя упускать из вида, что бляшки с изображениями змееногой женщины и грифона составляют принадлежность похоронного ритуала. Для последнего характерны сцены борьбы, пожирания, убийства, преследования. Хищный зверь терзает повергнутого оленя. Змееногая женщина душит, сжимает шеи змей. Не исключена возможность, что в данном случае воспроизведена сцена с подобным сюжетным содержанием.

Среди находок из Херсонеса необходимо остановиться на плитке из глины, обнаруженной в 1946 т. в слое римского времени III-IV вв. (рис. 1, 11). Согласно Н. Пятышевой, «на лицевой стороне пластины высоким рельефом изображена обнаженная женская фигура со стилизованными крыльями за плечами, змеевидными (от колен) ногами, переходящими в стилизованные растительные завитки, концы которых с листьями и цветами находятся в руках изображенной фигуры» . При объяснении рисунка следует иметь в виду, что нижняя часть барельефного изображения змееногой женщины напоминает общий контур гипсового налепа на саркофаге из Керчи (см. выше). В обоих случаях женщина сжимает руками шеи верхней пары змей, тогда как нижняя пара трактована как спирально загнутый внутрь волют без всякого отношения к растительному орнаменту .

В заключение несколько слов по поводу хорошо известного изображения змееногой женщины на конском золотом налобнике из Цимбалки на нижнем Днепре, возле сел. Белозерки . На голове у женщины калаф, грудь прикрыта, длинная одежда перехвачена поясом. Ниже от лона женщина изображена змееногой с двойными туловищами в многоярусной последовательности сначала рогатых драконов, далее грифонов, ниже - завитков с волютами и без них, затем стилизованных ответвлений, образующих пальметку. Книзу до края пластины идут вытянутые побеги, оканчивающиеся змеиными головками на сплетенных узлом шеях. Опущенными руками женщина держит драконов за рога. Рисунок носит все признаки декоративной стилизации. Чтобы заполнить пространство в нижней части пластины, мастер комбинирует, эклектически соединяет различные варианты изображений змеиных и драконьих туловищ, произвольно увеличивает число «ног», завитков, волют, изгибов. С той же целью в верхней части пластины он нарочито пририсовал сверху калафа два вычурной формы побега и пальметку, завершающую собой сложную композиционную конструкцию.

Налобник из Цимбалки не единственный. Наряду с ним следует упомянуть о серебряном блюде Чертомлыцкого кургана с изображением змееногой женщины . Традиционный образ сохранен, но многое изменено и доработано. Изменены очертания калафа. Руки женщины подняты и касаются краев головного убора. По обеим сторонам головы помещены два цветка. Очертания змеиных туловищ превращены в систему сплетений. Изгибы завитков нарочито продолжены и расположены по краям рисунка как чисто орнаментальный мотив. При всем том остается очевидным, что, вопреки высказывавшемуся мнению, здесь представлен не «бюст, вырастающий из чрезвычайно пышного растительного орнамента» , а та же полуфигура змееногой женщины в окружении орнаментальных сплетений, хотя и напоминающих растительные побеги, но восходящих в конечном счете к первичному образу змееголовых ног.

Вопрос о связях легенды в записях Геродота, Валерия Флакка и Диодора, с одной стороны, и соответствующих изображений в декоративном искусстве Северного Причерноморья, - с другой, не совсем ясен. По мнению М. И. Ростовцева, изображения змееногой женщины, представленные на конском налобнике из Цимбалки, нашивных бляшках, украшениях саркофагов римского времени в Пантикапее, подтверждают легенду, приведенную Геродотом . Того же мнения придерживаются Н. Пятышева и А. П. Иванова . Д. Б. Шелов возражает против подобного взгляда и сомневается, можно ли сопоставить эти изображения змееногого божества с легендой о жившей где-то у Днепра ехидне, полуженщине-полузмее, о которой повествует Геродот. Однако ему кажется бесспорной связь «изображений змееногого божества с культом богини, азиатской «владычицы зверей», одним из аспектов которой, вероятно, и является змееногая богини» .

Таким образом, на сегодня среди исследователей наметились две точки зрения. Согласно одной из них, признается связь изображений и скифской генеалогической легенды, согласно другой, эта овязь отрицается. Правда, в последнем случае по вопросу о местных аспектах образа Великой матери, владычицы зверей, между отдельными исследователями нет полного согласия. Если Д. Б. Шелов, как мы видели, склонен сближать образы владычицы зверей и змееногой богини, то В. Ф. Гайдукевич образ владычицы зверей сближает с изображением на глиняном штампе I-II вв. из Илурата, о котором упоминалось выше и который не имеет ничего общего с мифологической темой полужешцины-полузмеи .

В нашу задачу не входит решение вопроса о генетических связях образа Великой матери и змееногой богини. Для нас гораздо важнее отметить типологическое тождество образа змееногой женщины в легенде и на изображениях, общую распространенность этого образа одинаково у окифов-борисфенитов Поднепровья, в синдомеотской среде Приазовья, на Боспоре, в юго-восточном Крыму и на побережье западного Крыма. При этом, отмечая тождество данного образа от нижнего Днепра до Кубани, мы не можем не учитывать, что типологические и генетические связи совпадают далеко не всегда. Типологическое сходство еще ничего не говорит о тождестве происхождения.

О легенде мы должны судить на основании всех доступных нам источников, в том числе на основании устной традиции. Устная сказочная традиция достаточно убедительно сохраняет сюжетную схему, которая свойственна легенде. Хотя сказка утратила свою исконную связь с родом, потеряла свое первичное значение племенного повествования, но во всем прочем сюжетная структура легенды и сказок (речь идет о группе так называемых «волшебных сказок») обнаруживает значительное сходство.

Вводную часть легенды и волшебных сказок одинаково образует рассказ о родителях. В центре событий стоят сыновья. Их обычно три, но только один из иих подлинный герой, наследник и избранник. Признание его приходит после ряда испытаний. Законным наследником становится младший брат в соответствии с бытовавшими некогда нормами минората; соперники изобличены и отвергнуты, а герой получает царство. Этим обычно и завершается сказка.

Скифская генеалогическая легенда со всей очевидностью укладывается в рамки того же сюжетного построения, которое впоследствии ляжет в основу соответствующей группы волшебных сказок . Данная сюжетная схема уже окончательно сложилась к V в. до н. э.; к этому времени она бытовала в Поднепровье, однако это вовсе не значит, что сказки и легенда, скифский генеалогический миф генетически взаимосвязаны. Не следует упрощать проблему. Морфологическая общность структуры - это одно, происхождение легенды и сказки - другое.

Не иначе решается вопрос о хронологической соотнесенности легенды и изображений. Изображения, о которых шла речь выше, получают распространение примерно с середины IV в. до в. э. По сравнению с записью легенды у Геродота они появляются лет на 50 позднее, в иных исторических условиях чем те, которые породили возникновение скифского союзноплеменного предания. Их распространение связано с развитием городского ремесла, расцветом ювелирного искусства, достигающего высоких ступеней художественного совершенства.

Достаточно сослаться на конский налобник из Цимбалки с изображением змееногой женщины. Мастер, изготовивший этот налобник, предельно усложнил традиционный образ. Для него мифологическая тема - декоративный мотив, повод к созданию орнаментальной схемы, заполняющей свободное пространство пластины. В других случаях изобра¬жение змееногой женщины приобретает вид арабеска, превращается в условный символ, в некий знак, первичное содержание которого улавливается далеко не сразу.

Мы имеем все основания говорить о различных этапах осмысления первичной мифологической темы змеи-праматери. Теряя племенные черты, данный образ в конечном счете срастается с синкретическими культами эллинистического времени. Местные элементы попадают под влияние малоазиатских, античных и прочих культов, взаимно скрещиваются, и в этой пестроте разнообразных скрещений бывает трудно отде¬лить следы местных традиций от привнесенного извне.

Скифская генеалогическая легенда возникла задолго до того, как была записана Геродотом. Она существовала и после него. О бытовании скифского генеалогического предания в I в. до и. э. свидетельствует запись Диодора, в I в. н. э.- запись Валерия Флакка.

К римскому времени относятся алебастровые налепы на саркофагах из Пантикапея, глиняная плитка с изображением змееногой женщины из Херсонеса . О переживаниях тех же представлений, возможно, свидетельствует также обычай носить височные кольца и браслеты с змеи¬ными головками, находки которых встречены в ряде скифо-сарматских могильников, датируемых рубежом и первыми веками нашей эры 49.
Что можно сказать о бытовании мифологического образа праматери-змеи в доскифское время? Некоторые исследователи делали попытки решить этот вопрос, привлекая для подтверждения связей трипольские статуэтки. Так, указывая на «совершенно змеиный изгиб шеи» трипольских фигурок из раскопок И. Я. Стемпковского у сел. Красногорки близ Тирасполя, М. Ф. Болтенко пытался сопоставить их с образом змеи-девы «древнейших скифских этногенетических сказаний» , что, конечно, не решает вопроса.

Еще меньше может дать указание К. Болсуновского на предание о змеях в земле невров. Высказав мнение, что спиральный орнамент трипольской керамики символизирует змею, К. Болсуновский сделал попытку увязать этот мотив с преданием, записанным у Геродота, о змеях, населявших земли невров, где некогда обитали трипольские племена .

Гораздо больше могут дать находки женских фигурок из раскопок раннетрипольских поселений в сел. Сабатиновке на среднем Буге; здесь встречены статуэтки, у которых посредством краски или углубленных линий на ногах изображены змеи . Сабатиновокие статуэтки показывают, что в трипольское время образ родовой матери увязывался с мифологическим представлением праматери-змеи и находил себе воплощение в пластических изображениях женщины о змеиными нотами. Огромный хронологический разрыв, а также отсутствие промежуточных звеньев осложняет решение вопроса о генетических связях мифологического образа полуженщины-полузмеи в трипольское время с аналогичным образом, нашедшим свое отражение в скифской генеалогической легенде.

К сказанному присоединяется еще одна трудность: общая неразработанность вопроса о длительности бытования тех или других мифологических мотивов. Правда, в настоящее время начинают накапливаться необходимые данные. В качестве примера можно сослаться на наблюдения К. В. Тревер, В. Н. Лазарева и В. А. Богусевича относительно образа собаки-птицы (Сэнмурва - Симаргла) . Эти наблюдения убедительно показали, что образ собаки-птицы, засвидетельствованный находками в скифских курганах VI-V вв. до н. э., из кургана близ ст. Елисаветовской, из IV Семибратного кургана и других, находит себе позднейшие соответствия в древнерусском искусстве, в находках из Гнездова, на каменных плитах черниговского Борисоглебского собора (конец XII в.), Георгиевского собора 1234 г. в г. Юрьеве-Польеком и др.

Тан перед нами постепенно открываются в перспективе пути, которые позволят с большей уверенностью, чем это было до сих пор, говорить о сроках и этапах бытования ряда мифологических представлений - образов, относящихся к скифскому времени: полуженщины-полузмеи, собаки-птицы, полуженщины-птицы и т. д.

ПРИЛОЖЕНИЕ к рис. 1

1- ОАК за 1909-1910 гг., стр. 214, рис. 245; 2 - ОАК за 1912 г., стр. 58, рис. 84; 3 - ОАК за 1865 г. Атлас, табл. III, рис. 5; 4 - ОАК за 1865 г. Атлас, табл. III, рис. 4; 5 - ОАК за 1866 г. Атлас, табл. I, рис. 37; 6-7 - Древности Боспора Киммерийского, табл. XX, 8\ А. А ш и к. Боспорское царство, ч. III, Одесса, 1849, рис. 142; 8 - ОАК за 1891 г., стр. 56, рис. 35; 9 - ОАК за 1893 г., стр. 4, рис. 2; 10 - ИАК, 25, 1907, стр. 140, рис. 30; 11 - Н. Пятышева. Культ греко-тавро-скифского божества в Херсо¬несе. ВДИ, 1947, № 3/21, стр. 213

В. В. Латышев. Scythica et Caucasica, т. I, СПб., 1893; стр. 12, 13. ↩
ОАК за 1912 г., стр. 57-58, рис. 84. Бляшка опубликована в перевернутом виде. Очевидно, смысл изображения не был понят.
М. Rostowzew. Skythien und der Bosporus. Berliin, 1931, стр. 290-^291.
OAK за 1865 г., стр. V; ср. Е. Н. Minns. Scythians and Greeks. Cambridge, 1913, стр. 427, рис. 318, 5.
Л. Стефани. Объяснение нескольких древностей, найденных в 1864 году в Южной России. ОАК за 1865 г., стр. 70.
М. Rоstоwzеw. Ук. соч., стр. 402, прим. 1.
А. П. Иванова. Ук. соч., стр. 188; А. P. Iwanowa. Gestalten der ortlichen Mythologie in der Kunst des Bosporus. Das Altertum. Berlin, т. V, 1959, стр. 239.
Л. Стефани. Ук. соч., стр. 70.
ОАК за 1866 г., стр. 8.
ОАК за 1866 г. Атлас, табл. 1, рис. 37.
ДБК, табл. XX, 8; А. Ашик. Боспорское царство, ч. Ill, Одесса, 1849,’ рис. 142; П. П. Сабатье. Керчь и Босфор. СПб., 1851’, стр. 118-119; табл. V, /; М. Rostovtsеff. Iranians and Greeks in South Russia. Oxford, 1922, стр. 73 и 130, рис. 17. стр. 214, рис. 245. Высказывая мнение, что «…львиноголовые грифоны имеют непосредственное… отношение» к культу змееногой богини, Д. Б. Шелов по поводу бляшек из Лабинской замечает, что «на золотых бляшках, изображающих змееногое божество, крылья богини оканчиваются рогатыми головами этих грифонов» (Д. Б. Шелов. К вопросу о взаимодействии греческих и местных культов в Северном Причерноморье. КСИИМК, 34, 1950, стр. 68, рис. 18, 5).
Н. И. Репников. Дневник раскопок Херсонесского некрополя в 1908 году. Херсонесский сборник, II, Симферополь, 1927, стр. 186, рис. 45, 11.
К. К. Косцюшко-Валюжинич. Отчет о раскопках в Херсонесе Таврическом в 1905 году. ИАК, 25, 1907, стр. 140, рис. 30; Н. Пятышева. Ук. со.ч., стр. 214; Д. Б. Шелов. Ук. соч., стр. 69, рис. 18, 6.
Н. Пятышева. Ук. соч., стр. 218.
Следует заметить, что прорись, опубликованная Н. Пятышевой, неточна. Так, дорисованный волют нижнего завитка должен быть обращен внутрь, а не наружу. Черты лица слишком сбиты, чтобы с уверенностью говорить о «бычьей морде» или «опущенных рогах». Спорным является также и то, переходят ли ноги в змееголовые или же растительные завитки, сжимает ли женщина шеи змей или же побеги с листья¬ми, как полагает Н. Пятышева. Правда, в Северном Причерноморье наряду с змеено¬гими изображениями женщины встречаются и изображения растительного типа. На¬пример, на глиняном штампе II-III вв. из Илурата (1949 г.) левая рука на изобра¬жении женщины «заканчивается древесной ветвью («проросшая рука»); по бокам изображены крылатые животные (по-видимому, грифоны)» (см. В. Ф. Гайдукевич, С. И. Капошина. К вопросу о местных элементах в культуре античных городов Северного Причерноморья. СА, XV, 1951, стр. 185-186, рис. 15; В. Ф. Гайдукевич. Илурат. МИА, 85, 1958, стр. 81). Сравни также поколенное изображение женской фи¬гуры с поднятыми вверх руками («поза оранты») и с непропорционально большими листьями вместо кистей рук на огромной мраморной стеле из Керчи"(1911 г.) (см. В. В. Шкорпил. Отчет о раскопках в г. Керчи и на Таманском полуострове в 1911 г. ИАК, 56, стр. 18-19, рис. 7; А. П. Иванова. Ук. соч., стр. 20-202, рис. 7; ее же. Образы местной мифологии в искусстве Босфора. Уч. зап. ЛГУ, 160, вып. 20, 1954, стр. 257).
ОАК за 1868 г., стр. XV; И. Толстой, Н. Кондаков. Русские древности, II, СПб., 1889, стр. 115-116, рис. 99; Е. Н. Minns. Ук. соч., стр. 166 и 269, рис. 54-55; М. Rostovtzeff. Ук. соч.
И. Толстой, Н. Кондаков. Ук. соч., стр. 110-111, рис. 97-98.
А. П. Иванова. Ук. соч., стр. 188.
М. Rostovtzeff. Ук. соч., стр. 107-108, 130.
Н. Пятышева. Ук. соч., стр. 215.
По мнению А. П. Ивановой (Ук. соч., стр. 198), приводимое в легенде «описание этого существа смешанной породы чрезвычайно точно соответствует изображениям его на памятниках Северного Причерноморья».
Д. Б. Шелов. Ук. соч., стр. 65.
На глиняном штампе из Илурата представлена стоящая в центре женщина с распростертыми руками. «Левая рука заканчивается ветвью, на правой помещен крестообразный знак, может быть обозначающий летящую, птицу… Справа и слева у ее ног представлено по крылатому зверю. У зверей, по-видимому, птичьи головы (грифоны?)… Представленная на илуратском штемпеле композиция иконографически напоми¬нает хорошо известное в античном мире изображение владычицы зверей… Однако образ богини здесь осложнен ярко выраженным растительным мотивом».- В. Ф. Гайдуке¬вич. Ук. соч., стр. 81, рис. 76, 77.
В. Пропп. Морфология сказки. Л., 1928, стр. 71-72. В. Я. Пропп выдвинул «тезис о полном единообразии строения волшебных сказок», «о чрезвычайно тесном морфологическом родстве сказок». «Все волшебные сказки однотипны по своему строению»,- утверждает автор (стр. 33, 115, 126).
«Подобное строение обнаруживает и ряд древнейших мифов, причем некоторые мифы дают этот строй в удивительно чистом виде. Это, по-видимому, та область, к которой восходит сказка».- В. Я. Пропп. Ук. соч., стр. 109.
По мнению Н. П. Сорокиной, на глиняной плитке из Херсонеса изображена не полуженщина-полузмея, а полуженщина-полуптица. См. Н. П. Сорокина. Навершие боспорского надгробия с фигуркой из собрания Исторического музея. Тр. ГИМ, 37, 1960, стр. 95-96, примеч. 25. Для подобного объяснения нет достаточных оснований. У полуженщины-полуптицы («сирены») - голова женщины, туловище и ноги - птицы, тогда как у змееногой женщины голова и туловище человеческие, ноги в виде змеино¬головых завитков. Подборка Н. П. Сорокиной интересна как свидетельство того, что в Северном Причерноморье бытовали одновременно оба образа: змееногой женщины и полуженщины-полуптицы; античные образы скрещивались и сосуществовали с мест¬ными мифологическими представлениями и образами.
М. Ф. Болтенко. Ук. соч., стр. 28. А. А. Миллер. Раскопки в районе древнего Танаиса. ИАК, 35, 1910, стр. 100, рис. 21, 3 и 4\ Д. Б. Ш е л о в. Некрополь Тапаиса. МИА, 98, 1961, стр. 75, табл. 34, /7; В. Ф. Гайдукевич. Илурат, стр. 131, рис. 146; В. П. Бабенчиков. Некрополь Неаполя Скифского. Сб. «История и археология древнего Крыма». Киев, 1957, стр. 127, табл. III, 6-8, 10\ Н. А. Богданова. Отчет о раскопках могильника рубежа и пер¬вых веков нашей эры в районе сел. Заветное в 1959 г.; то же в 1960 г. Архив ИА АН УССР; 6. Ф. Покровська. Г. Т. Ковпаненко. Могильник б1ля с. Калантаево. Археолопя, XII, 1961, стр. 137, рис. 7, 1-3.
К. Болсуновский. Символ змия в «Трипольской культуре». Киев, 1905, стр. 6.
М. Л. Макаревич. Середньобузька експедиц:я по досждженню пам’яток три- шльско! культури. АП, IV, 1952, стр. 89-95; его же. Статуэтки трипольского поселе¬ния Сабатиновка II. КСИА, 3, 1954, стр. 94; А. В. Добровольский. Перше Саба- тишвське поселения. АП, IV, 1952, стр. 81, табл. I, 1. ↩ - польско-русский геолог, археолог, палеонтолог, известный исследователь Волыни, Галичины, Подолии и Сибири.
2017 Умер Михаил Федорович Косарев , крупнейший специалист по археологии бронзового века Западной Сибири, вопросам мировоззрения древнего человека, теории и методологии историко-археологического исследования, автор более 220 научных публикаций, в том числе 9 монографий.

Беря в руки пожелтевший документ или читая книгу, вышедшую 150-200 лет назад (не говоря уже о более старых), испытываешь почтительное чувство прикосновения к прошлому, сопричастности к истории. Легко понять тех, кто предпочитает читать книги в их первом издании. Мы не имеем возможности предложить читателю ознакомиться с первоизданием, чтобы в полной мере ощутить «аромат времени», но мы надеемся, что 2500 лет достаточно большой срок, чтобы вызвать интерес и внимание к ниже приводимому тексту.

«Скифы говорят, что их народ моложе всех других и произошел следующим образом: в их земле, бывшей безлюдной пустыней, родился первый человек, по имени Таргитай; родителями этого Таргитая они называют, по моему мнению, неверно, Зевса и дочь реки Борисфена. Такого происхождения был, по их словам, Таргитай, а у него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. При них упали-де с неба на скифскую землю золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошел ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенилось. По его удалении подошел второй, но с золотом повторилось то же самое. Таким образом, золото, воспламеняясь, не допускало их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он отнес к себе золото. Старшие братья, поняв значение этого чуда, передали младшему все царство.

И вот от Липоксая-де произошли те скифы, которые носят название рода авхатов; от среднего брата Арпоксая - те, которые называются катиарами и трапиями, а от младшего царя - те, что называются паралатами; общее же название всех их - сколоты, по имени одного царя; скифами назвали их эллины.

Так рассказывают скифы о своем происхождении; лет им с начала их существования, или от первого царя Таргитая до похода на них Дария, по их словам, круглым счетом не более тысячи, а именно столько» .

Легенду эту сохранил для нас Геродот, древнегреческий ученый, именовавшийся «отцом истории». Отметим, кстати, что это почетное звание признается за ним и до сих пор. Родился он около 484 года, а умер около 425 года до н. э. Есть веские основания предполагать, что он во время своих путешествий посетил Северное Причерноморье, скорее всего город Ольвию (на берегу Буго-Днепровского лимана), и мог близко наблюдать жизнь скифов. Таким образом, его сведения - это в какой-то степени свидетельство очевидца. Вероятно, в Ольвии Геродот и записал приведенную легенду, хотя и не поверил ей. Сообщив еще кое-какие сведения о скифах и их стране и вновь напомнив, что все вышеизложенное рассказывают о себе скифы, Геродот пишет: «...а живущие на Понте (то есть на Черном море. - А. С.) эллины повествуют...» - и далее излагает вторую легенду. Послушаем.

«Геракл, гоня быков Гериона, прибыл в страну, которую занимают скифы и которая тогда еще не была населена... и так как его застигла вьюга и мороз, то он закутался в львиную шкуру и заснул, а в это время его лошади каким-то чудом на пастбище исчезли».

Читатель сразу отметит несообразность: Геракл гнал быков, а пропали у него лошади. Это не должно смущать: в мифах о богах и героях еще и не такое бывает. А может, тут виноваты и не мифы и не Геродот, а переписчик труда Геродота, который был не столь внимателен, как читатель. Продолжим изложение легенды.

«Проснувшись, Геракл стал искать их и, исходив всю землю, пришел, наконец, в так называемое Полесье; тут он нашел в пещере смешанной породы существо, полудеву и полуехидну, у которой верхняя часть тела от ягодиц была женская, а нижняя - змеиная. Увидев ее и изумившись, Геракл спросил, не видела ли она где-нибудь заблудившихся кобылиц; на это она ответила, что кобылицы у нее, но что она не отдаст их ему прежде, чем он не сообщится с нею; и Геракл сообщился-де за эту плату, но она все откладывала возвращение лошадей, желая как можно дольше жить в связи с Гераклом, тогда как последний желал получить их и удалиться. Наконец она возвратила лошадей со словами: “Я сберегла тебе этих лошадей, забредших сюда, и ты отплатил мне за это: я имею от тебя трех сыновей. Расскажи, что мне делать с ними, когда они вырастут; поселить ли здесь (я одна владею этой страной) или отослать к тебе?” Так спросила она, а Геракл, говорят, сказал ей в ответ: “Когда ты увидишь сыновей возмужавшими, поступи лучше всего так: посмотри, который из них натянет вот так этот лук и опояшется по-моему этим поясом, и тому предоставь для жительства эту землю, а который не в состоянии будет выполнить предлагаемой мною задачи, того вышли из страны. Поступая таким образом, ты и сама останешься довольна и исполнишь мое желание”.

При этом Геракл натянул один из луков (до тех пор он носил два), показал способ опоясывания и передал ей лук и пояс с золотой чашей на конце пряжки, а затем удалился. Она же, когда родившиеся у нее сыновья возмужали, дала им имена, одному - Агафирс, следующему - Гелон, младшему - Скиф, а потом, помня завет Геракла, исполнила его поручение. Двое из ее сыновей, Агафирс и Гелон, оказавшись неспособными исполнить предложенный подвиг, были изгнаны родительницей и удалились из страны, а самый младший Скиф, исполнив задачу, остался в стране. От это-го-то Гераклова сына Скифа и произошли-де все правящие скифские цари, а от чаши Геракла - существующий до сих пор у скифов обычай носить чаши на поясах. Так рассказывают живущие у Понта эллины» .

В подтверждение того, что эта версия мифа была действительно широко распространена в Северном Причерноморье и, в частности, у живших там греков, можно сослаться на изображения змееногой богини, обнаруженные при археологических раскопках .

Вторая легенда, как и первая, тоже сказка. Сходство их в этом отношении позволяет думать, что цивилизованные эллины в области веры в мифы не столь уж далеко отстояли от варваров скифов. Нетрудно заметить, что «отец истории» отнесся к рассказам своих соотечественников столь же скептически, как и к рассказам скифов. Сам он предпочитал третью легенду, и в этом его поддерживают многие современные ученые.

«Есть, впрочем, и иной рассказ, - пишет Геродот, - которому я сам наиболее доверяю. По этому рассказу, кочевые скифы, жившие в Азии, будучи теснимы войною со стороны массагетов, перешли реку Араке и удалились в киммерийскую землю (действительно, страна, занимаемая теперь скифами, первоначально принадлежала, говорят, киммерийцам)». Рассказав далее, как киммерийцы покинули страну и как, преследуя их, скифы попали в Переднюю Азию, Геродот добавляет: «Таков иной рассказ, одинаково распространенный среди эллинов и варваров» .

Современному читателю вряд ли надо объяснять, почему третья легенда заслуживает большего внимания, и он легко поймет Геродота. Но дело не столь просто. Века развития исторической науки убедили исследователей, что нет дыма без огня, и они сформулировали это наблюдение так: каждая легенда, каждый миф, как бы фантастичны они ни были, содержат рациональное зерно. Очевидно, это зерно содержится и в сказаниях, которым Геродот не поверил. Но извлечь истину не так легко, установление каждого факта в истории скифов давалось и дается с большим трудом. С XVII века поколенья русских историков собирали, систематизировали и истолковывали сведения древних авторов о скифах. Достаточно назвать такие имена, как Г. В. Лейбниц, В. Н. Татищев, М. В. Ломоносов. Несколько позднее к историкам присоединились археологи, и на протяжении многих лет скифы были одним из основных объектов их исследований в России. История изучения скифов - это почти история археологии в России. И. Е. Забелин, А. С. Лаппо-Данилевский, В. В. Латышев, Н. И. Веселовский, А. А. Спицын, В. А. Городцов, Б. В. Фармаковский, М. И. Ростовцев - все это крупнейшие русские археологи, и все они в той или иной мере участвовали в изучении истории Скифии. Из ныне работающих назовем М. И. Артамонова, Б. Н. Гракова, А. И.Тереножкина. И, несмотря на труды названных и еще большего числа неназванных ученых, у нас и сейчас нет четкого ответа на многие вопросы. Геродот сообщил три версии или гипотезы по поводу происхождения скифов. За 2500 лет, прошедших с тех пор, число версий не уменьшилось, хотя все рассказы о божественном происхождении скифов были решительно откинуты. Более того, гипотез, пожалуй, стало больше. А ведь происхождение - это не единственный вопрос, не единственная загадка в почти тысячелетней скифской истории. Одно только довольно скупое изложение позиций русских ученых, эволюции их взглядов и процесса накопления материалов составило толстую книгу, которую написал С. А. Семенов-Зусер .

В последующих главах мы постараемся познакомить читателя в основном с теми «зернами» истины, которые уже удалось извлечь науке. Но так как иногда между учеными нет согласия о том, извлечено или не извлечено «зерно», то нам придется останавливаться и на спорных проблемах и излагать разные точки зрения. Если говорить откровенно, то спорными, дискуссионными продолжают оставаться все основные вопросы истории скифов.

Из книги Великие тайны цивилизаций. 100 историй о загадках цивилизаций автора Мансурова Татьяна

Легенды… Началом долгоживущей легенды о «проклятии фараонов» послужила необычная история, приключившаяся с одним из экспонатов Британского музея – фрагментом крышки египетского саркофага. Ее приобрел в 60-х годах ХIХ века некто Дуглас Мюррей, богач англичанин,

Из книги В тени Великого Петра автора Богданов Андрей Петрович

Две легенды Взгляните на парсуну, написанную царским художником Иваном (Богданом) Салтановым - выезжим армянином, удостоенным за выдающиеся творческие успехи звания дворянина московского. Необычайно живое лицо Федора Алексеевича глядело на пришедших поклониться его

Из книги Полная история рыцарских орденов в одной книге автора Монусова Екатерина

Легенды Мальброка …Только что окончилась служба в Высоком замке Мальборка. Магистр Вернер фон Орсельн неспешно выходил из костела. Вдруг из толпы метнулась чья-то тень. Взметнувшийся клинок был неумолим и точен. Бездыханное тело магистра беззвучно оползло вдоль

Из книги Неведомая Африка автора Непомнящий Николай Николаевич

Рождение легенды 8 марта 1886 года члены Королевского Географического общества в Лондоне внимательно слушали рассказ вернувшегося из путешествия по Калахари американца Джиларми Фарини. Среди прочего он поведал им и о находке в пустыне полуразрушенного, засыпанного

Из книги Фюрер как полководец автора Дегтев Дмитрий Михайлович

Мифы и легенды В период с 7 по 13 марта 1944 г. сооружения «Вервольфа» были взорваны, а входы в бомбоубежища завалены. В конце марта специальная советская комиссия по личному приказу Сталина проводила изучение остатков бункера и пришла к выводу, что отступающие вывезли из

Из книги Севастополь. История. Легенды. Предания автора Шигин Владимир Виленович

Севастопольские легенды Неясный гул исчезнувших эпох И голоса ушедших поколений… В. Лапин Знаменитый херсонесский колокол. Сколько помню себя, столько помню и его. Перед ним бьет в камни пена прибоя, за ним раскоп древнего городища. Покрытый вековой патиной, покоится

Из книги Скифы автора Смирнов Алексей Петрович

Легенды Беря в руки пожелтевший документ или читая книгу, вышедшую 150-200 лет назад (не говоря уже о более старых), испытываешь почтительное чувство прикосновения к прошлому, сопричастности к истории. Легко понять тех, кто предпочитает читать книги в их первом издании. Мы

Из книги Тайны древних цивилизаций. Том 2 [Сборник статей] автора Коллектив авторов

Легенды Самая распространенная легенда о появлении знаменитого «Круга 12 животных» связана с именем Будды. В легенде говорится, что когда Будда закончил свой земной путь, он призвал к себе всех животных, которые хотели бы почтить памятью его уход из этого мира. Пришли не Из книги Тайны Всемирного потопа и апокалипсиса автора Баландин Рудольф Константинович

По следам легенды Ассирийский царь Ашшурбанипал свозил в Ниневию награбленные в войнах драгоценности. В их числе были сухие глиняные таблицы, усыпанные шрамами клинописи. Великолепная библиотека царя хранила бесценные сокровища разума. Было это в VII веке до нашей эры.А

Из книги Альфред Великий и война с викингами автора Хилл Пол

Легенды сбываются Пока епископ Эалхстан руководил погребением Этельбальда в Шерборне, Этельберт (860–865) поспешил на запад с войском, чтобы подчинить себе весь Уэссекс в границах, в которых правил его дед, король Эгберт. Имеются намёки на то, что захват власти Этельбертом

Из книги Несостоявшаяся битва автора Кимхе Джон

1. Три легенды Современная история должна рассматривать неделю, начавшуюся 7 марта 1939 года, как одну из самых странных и наиболее многозначительных по своим последствиям. Эта неделя описывалась в больших подробностях и с большим пристрастием, чем любая другая; и все же,

Из книги Пять жизней древней Сури автора Матвеев Константин Петрович

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ Большим богатством финикийцев была их духовная культура. Неделимой ее частью стали легенды и мифы. Писатель-демократ В. Г. Белинский справедливо писал, что «мифология была выражением жизни древних». Если это так, то мифы отражали думы и чаяния людей, их

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Легенды Фольклорное произведение с элементами чудесного, фантастического. В то же время легенда воспринимается как достоверность, предание о событиях, которые происходили на меже исторического и мифологического времени или в историческое время. Отличие легенды от мифа

Геродот приводит сразу две легенды относительно происхождения скифов. Первая принадлежит причерноморским эллинам. По нему племя скифов возникло от любовной связи Геракла с полудевой-полузмеей, проживавшей в необитаемой тогда еще их стране. Второе предание восходит уже к самим скифам и возводит их род к мифическому первопредку, царю Таргитаю и дочери реки Борисфена (Днепра). От их брака родились три сына – Липоксай, Арпоксай и Колаксай. Обе эти версии помещают прародину скифов в европейскую часть России, чему Геродот не очень-то доверяет.

«Отец истории» пишет: «Существует еще третье сказание (ему я сам больше всего доверяю). Оно гласит так. Кочевые племена скифов обитали в Азии. Когда массагеты вытеснили их оттуда военной силой, скифы перешли Аракс и прибыли в киммерийскую землю (страна, ныне населенная скифами, как говорят, издревле принадлежала киммерийцам). С приближением скифов киммерийцы стали держать совет, что им делать перед лицом многочисленного вражеского войска. И вот на совете мнения разделились. Хотя обе стороны упорно стояли на своем, но победило предложение царей. Народ был за отступление, полагая ненужным сражаться с таким множеством врагов. Цари же, напротив, считали необходимым упорно защищать родную землю от захватчиков. Итак, народ не внял совету царей, а цари не желали подчиниться народу. Народ решил покинуть родину и отдать захватчикам свою землю без боя; цари же, напротив, предпочли скорее лечь костьми в родной земле, чем спасаться бегством вместе с народом. Ведь царям было понятно, какое великое счастье они изведали в родной земле и какие беды ожидают изгнанников, лишенных родины. Приняв такое решение, киммерийцы разделились на две равные части и начали между собой борьбу. Всех павших в братоубийственной войне народ киммерийский похоронил у реки Тираса (могилу царей там можно видеть еще и поныне). После этого киммерийцы покинули свою землю, а пришедшие скифы завладели безлюдной страной» (Геродот; IV,11). В этом рассказе подчеркивается независимость скифов от прежней, киммерийской культуры. Гражданская война между двумя группами киммерийцев проходит в Приднестровье (Тирас – это Днестр), а скифы поселяются на «безлюдных» пространствах Поднепровья и Приазовья. Согласимся, что и эта, уже чисто историческая, версия порождает ряд вопросов. Главным из них, безусловно, является вопрос о взаимоотношениях, сложившихся между двумя встретившимися народами.

У нас нет никаких причин не доверять ни легендарным сведениям скифов и эллинов, ни исторической версии Геродота. Наоборот, мы убеждены, что все три рассказа покоятся на правдивых основаниях и потому содержат в себе слой истины. Подчеркнем, целый слой, а не крупицы, как это полагают большинство современных исследователей. Другое дело, что каждую из этих историй следует рассмотреть под определенным углом, найти ту единственную «ниточку», которая и поможет распутать клубок кажущихся противоречий. Вот принцип нашего подхода к исследованию проблемы происхождения скифов.

Геродот, будучи историком, предпочел версию, где фигурировали конкретные топонимы и известные исторические народы. Но ее следует увязать с двумя другими легендами. Сторонники азиатской прародины закрывают на них глаза и делают это совершенно напрасно.

Обратимся вначале к эллинскому мифу о происхождении скифов. Понтийские (то есть живущие на берегах Черного моря) греки рассказывали, что Геракл, гоня быков Гериона, прибыл в необитаемую тогда еще землю, которую впоследствии заняли скифы. «Там его застали непогода и холод. Закутавшись в свиную шкуру, он заснул, а в это время его упряжные кони (он пустил их пастись) чудесным образом исчезли. Пробудившись, Геракл исходил всю страну в поисках коней и, наконец, прибыл в землю по имени Гилея. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы – полудеву-полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя – змеиной. Увидев ее, Геракл с удивлением спросил, не видала ли она где его заблудившихся коней. В ответ женщина-змея сказала, что кони у нее, но она не отдаст их, пока Геракл не вступит с ней в любовную связь. Тогда Геракл ради такой награды соединился с этой женщиной. Однако она медлила отдавать коней, желая как можно дольше удержать у себя Геракла, а он с удовольствием бы удалился с конями. Наконец женщина отдала коней со словами: «Коней этих, пришедших ко мне, я сохранила для тебя; ты отдал теперь за них выкуп. Ведь у меня трое сыновей от тебя. Скажи же, что мне с ними делать, когда они подрастут? Оставить ли их здесь (ведь я одна владею этой страной) или отослать к тебе?» Так она спрашивала. Геракл же ответил на это: «Когда увидишь, что сыновья возмужали, то лучше всего тебе поступить так: посмотри, кто из них сможет вот так натянуть мой лук и опоясаться этим поясом, как я тебе указываю, того оставь жить здесь. Того же, кто не выполнит моих указаний, отошли на чужбину. Если ты так поступишь, то и сама останешься довольна, и выполнишь мое желание». С этими словами Геракл натянул один из своих луков (до тех пор ведь Геракл носил два лука). Затем, показав, как опоясываться, он передал лук и пояс (на конце застежки пояса висела золотая чаша) и уехал. Когда дети выросли, мать дала им имена. Одного назвала Агафирсом, другого – Гелоном, а младшего Скифом. Двое сыновей – Агафирс и Гелон не могли справиться с задачей, и мать изгнала их из страны. Младшему же, Скифу, удалось выполнить задачу, и он остался в стране. От этого Скифа, сына Геракла, произошли все скифские цари. И в память о той золотой чаше еще и до сего дня скифы носят чаши на поясе (это только и сделала мать на благо Скифу)» (Геродот. История IV, 8-11).

Взгляд греков – это мнение стороннего наблюдателя, у чужестранцев нет никаких мотивов приукрасить историю другого народа. Оттого их мнение заслуживает особого внимания. Во-первых, греческий миф утверждает, что скифы были автохтонными жителями своей земли, причем она охватывала не только степные районы, но области к северу от них, где царила «непогода и холод». Эта территория, согласно эллинскому мифу, была необитаемой до прихода туда скифов. Следовательно, греки не отличали их от первонасельников Русской равнины.

Теперь об образе царицы скифов. Фигура Космического Змея вообще едва ли не самая загадочная в мировой мифологии. Ученым совершенно не ясны ее происхождение и промежуточные этапы эволюции. Между тем гениальное решение этой мифологической проблемы предложила Л. М. Алексеева в книге «Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца». Наблюдение полярных сияний с земли может породить самые разные образные ассоциации. Одна или несколько светящихся дуг полярного сияния создают впечатление огромной (часто протянувшейся от горизонта до горизонта) светящейся «огненной змеи». Эти дуги зачастую превращаются в складчатые полосы-ленты, волнообразные извивы которых очень похоже воспроизводят движения змеи. Родина Змея, таким образом, – небо северных широт. Его культ зародился у северных народов, к числу которых относились предки скифов. Особым почитанием у них Космического Змея как раз и объясняется столь необычный образ прародительницы скифов. Архаический вид божества свидетельствует об укорененности в скифской среде древнейших северных традиций, берущих свое начало еще в неолитические времена.

В одной греческой надписи из Северного Причерноморья дана несколько отличная версия того же эллинского мифа. В ней рассказывается, что Геракл, придя в Скифию, побеждает в борьбе Аракса (божество одноименной реки, скорее всего – Волги) и вступает в брак с его дочерью Эхидной. От этого брака рождаются Агафирс и Скиф. Это уже более поздний вариант мифа, относящийся ко времени, когда один из сыновей Геракла – Гелон – покинул родину. К тому же, у царицы скифов теперь есть имя и муж. Араксай – имя «говорящее». Оно двусоставное, его вторая часть («ксай») является греческим воспроизведением санскритского слова «повелитель, владыка, царь» и обозначает титул вождя. Первая же – Ара – несет основное смысловое значение, это и есть имя повелителя. Ара-ксай, таким образом, означает «царь Ар» или «Арий-царь» – владыка народа ариев, которые проживали в стране Эхидны.

Наш соотечественник, социолог и общественный деятель Лев Иванович Мечников (1838–1888 гг.) известен как автор очень популярной в свое время книги «Цивилизация и великие исторические реки». Мечников обратил внимание, что рождение древнейших цивилизаций происходило в бассейнах больших рек. Хуанхэ и Янцзы орошают ареал китайской цивилизации, индийская (или ведийская) культура локализовалась преимущественно в бассейне Инда и Ганга, шумерская возникла на берегах Тигра и Евфрата, а египетская вокруг Нила. По мысли исследователя, эти реки наложили на жителей, проживавших на их берегах, «своего рода ярмо исторической необходимости». В силу самих физико-географических условий люди этих мест оказывались прочно привязанными к цивилизации и прогрессу. Но Мечников, обозревая отдаленные страны, упустил из вида свои родные пределы, земли Русской равнины. В «Ведах» – священных книгах ариев – рассказывается, что в далекой древности их племена проживали на берегах реки Расы, которую современные исследователи отождествляют с Волгой (ее древнейшее название Ра). Резкое похолодание вынудило ариев мигрировать в более теплые земли. Они разошлись по самым разным странам, но и там помнили о своей северной прародине.

Волга берет начало на Валдайской возвышенности и принимает около 200 притоков. Левые притоки многочисленнее и многоводнее правых. Волга – одна из крупнейших рек земного шара и самая большая в Европе. Речная система бассейна Волги включает 151 тыс. водотоков (реки, ручьи и временные водотоки) общей протяженностью 574 тыс. км. При этом число рек, фигурирующих в этом списке, составляет 7 тыс.! Обыгрывая этот уникальный факт, Александр Твардовский посвятил нашей великой реке стихотворение:

Семь тысяч рек,

Ни в чем не равных:

И с гор стремящих бурный бег,

И меж полей в изгибах плавных

Текущих вдаль – семь тысяч рек

Она со всех концов собрала -

Больших и малых – до одной,

Что от Валдая до Урала

Избороздили шар земной.

И в том родстве переплетенном,

Одной причастные семье,

Как будто древом разветвленным

Расположились на земле.

Поэт сравнивает систему притоков Волги с гигантской кроной мощного дерева, но на память приходит также и ассоциация с сетью капилляров, питающих Русскую равнину. И если своей длиной Волга уступает тем же Нилу, Янцзы и Хуанхэ, то по параметру разветвленности она превосходит другие великие исторические реки. В этом смысле арийскую цивилизацию следует назвать самой речной древней культурой.

О влиянии древних ариев на скифскую цивилизацию будет неоднократно говориться в дальнейшем. Но нельзя не подчеркнуть, что, подобно ариям, скифы связывали свое происхождение с реками Русской равнины. Они не забывали тех священных берегов, которые когда-то покинули их предки. Поселения рушатся, а реки вечны. Вот почему скифская легенда называет матерью Таргитая дочь Днепра, а Гераклу, чтобы утвердиться на новой территории, потребовалось победить именно речного бога Аракса. Римский историк рубежа нашей эры Помпей Трог начинает историю скифов с мифического царя Таная, имя которого связано с названием реки Танаис (Дон), а также с родственными именованиями водной стихии и ее бога у индоевропейцев. Примечательно также, что род русских «Повесть временных лет» ведет от Кия – перевозчика, то есть «хозяина» рек или речного божества. Таким образом, уже легенды о происхождении высвечивают культурное родство ариев, скифов и русских и характеризуют их как автохтонов Русской равнины.

До нас дошла также римская легенда о рождении скифского народа. Она более позднего происхождения, чем рассмотренные ранее. Римский поэт I века Валерий Флакк записал, что бог Юпитер взял в жены Гору, нимфу с «полузвериным телом и двумя змеями», и от их союза родился сын Колакс, которого естественно отождествить с геродотовским Колаксаем, сыном Таргитая. Правда, теперь Колакс – единственный сын своих родителей. Кроме того, матерью Колакса названа и не дочь Днепра Борисфена, и не Эхидна, а какая-то неведомая нимфа Гора. Но тут самое время вспомнить, что у Эхидны есть сестры Горгоны, или, в греческом прочтении, «урожденные Горы». Обитают они на берегу реки Океан. Всего горгон – три, их имена – Сфено, Эвриала и Медуза. Согласно античным текстам, они отличаются ужасным видом, будучи крылатыми, покрытыми чешуей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень. Эти характерные свойства их портрета вполне подходят под описание, оставленное римским поэтом. Горгоны олицетворяют хтонические силы, это древнейшие божества, и их изначальный образ был вовсе не таким, как их описали греки и римляне. Сфено и Эвриала – старшие сестры, они бессмертные, младшая Медуза – смертная. Из двух бессмертных сестер мы, памятуя о геродотовском рассказе, на роль Горы выберем Сфено, полагая, что в своем повествовании Валерий Флакк употребил сокращенный вариант имени Борисфена.

Но это не все сюрпризы флакковской истории. У него есть еще интересная подробность, что Колакс погибает, сражаясь с неведомым богатырем Апром. Имена персонажей мифов и сказаний – ценнейшая информация, которую следует изучать всесторонне. Особенно если она несет элемент новизны. Для начала обратим внимание, что имя богатыря присутствует в полном названии Днепра – Дан-апра (по-ирански – Данаприса). Данапр означает «река Апра» (на санскрите danu – река). Таким образом, Апр – имя властелина, охранявшего берега Днепра. Надо полагать, что, как хозяин реки, он был супругом или отцом Сфено (Борисфены). Все-таки удивительно, как отдельные фрагменты флакковской легенды гармонично соединились в целостную мозаику.

Но что же означает имя «Апр»? Ведь если оно связано с одной из крупнейших рек Русской равнины, то и статус богатыря, носившего его, должен быть выдающимся. И это действительно так, но чтобы показать это ясно и доказательно, нам придется обратиться к русской мифологии.

Христианский автор времен Киевской Руси святой Григорий (Богословец) в сочинении «Слово об идолах» пишет, что началом начал наших религиозных представлений следует считать веру в упырей и берегинь. И про тех, и про других мы больше знаем из художественных произведений. Упыри (или вампиры) в современной традиции – это исчадия зла, олицетворения гибельных сил. Вампиры высасывают из человека кровь и поедают мертвецов. Берегини тоже связаны с миром умерших. Это русалки, которых фольклор и художественная литература XIX века представляют в виде зловредных и коварных утопленниц. В связи с этим возникает вполне законный вопрос: неужели первые герои религиозных верований наших далеких предков выступали носителями темных начал?

Разумеется, нет. Один из законов мифологии гласит, что чем древнее божество, тем больше в нем замешано отрицательных черт. Поколения богов менялись, на смену старым приходили более юные и привлекательные, новые герои человеческих фантазий. Вот в этот-то самый момент на прежних кумиров наводились тени и навешивались ярлыки. Они превращались в злодеев, врагов человеческого рода. Так произошло с лешими, водяными, банником, домовым, Бабой-ягой и Кощеем Бессмертным. Но следует помнить, что изначально их образы не имели этической «окраски». Деление богов на добрых и злых произошло довольно поздно. Для древнейшего этапа язычества это вообще неприемлемо. Образы упырей и русалок новейшая литература передает не в их первозданном, а в заведомо искаженном виде. В высшей степени неправильно представлять наших отдаленных прародителей «людьми лунного света» (В. В. Розанов), настроенными на восприятие, в первую очередь, темной стороны действительности. Надо подробнее разобраться с героями их фантазий, вникнуть во внутренний мир древнего человека и в конечном итоге отдать должное их поэтическим воззрениям.

Имя «упырь» на первый взгляд загадочно и неясно. Но в русском языке в некоторых случаях добавление буквы «у» к слову придает ему негативный оттенок. Например, бог – убогий (без бога). Так не является ли слово «упырь» отрицанием некоего «пыря»? Не поленимся заглянуть в «Толковый словарь живого великорусского языка» Владимира Ивановича Даля. Пырин, пыран, пыръ, пырка – все это обозначение предмета (органа), который пыряет. Родители русских мальчиков до сих пор называют маленький «отросточек» сыночка – пирином. Пырь, в силу своего символического значения, олицетворяет силы плодородия и торжество жизни на земле. Соответственно, упырь, выступающий его антиподом, изображается мертвецом (фигурально, без пыра), нападающим на людей и животных.

Память о Пыре стерлась в нашем народе, но боги воистину бессмертны. Просто с некоторых пор его стали называть Перуном. Да, да, известный каждому со школьных лет бог грома и молнии, покровитель княжеской дружины бог Перун – наш родной, доморощенный бог. Перун – это постаревший Пыр. Поначалу он мыслился как божество плодородия, лишь впоследствии при его характеристике стали выделять и подчеркивать отдельные функции громовержца. Но и здесь его роль сводится, по существу, к пырянию земли стрелами-молниями. В еще более поздней своей ипостаси Пыр-Перун стал представляться в виде конного всадника, вооруженного копьем.

Богатырь Апр из флакковской легенды олицетворяет Перуна. Победа Апра-Перуна над Колаксом подчеркивает, что пришедшие в Поднепровье скифы встретили там сильные в военном отношении местные племена. И еще, что более важно, в этническом плане это были предки русских – хранители культа Пыра-Перуна.

Для полноты свода мифов о происхождении скифов следует упомянуть еще версию греческого историка Диодора, жившего также на рубеже нашей эры, спустя более 400 лет после Геродота. Скифы, говорит Диодор, «сначала занимали незначительную область, но впоследствии, понемногу усилившись благодаря своей храбрости и военным силам, завоевали обширную территорию и снискали своему племени большую славу и господство. Сначала они жили в небольшом количестве у реки Аракса и были презираемы за свое бесславие; но еще в древности под управлением одного воинственного и отличавшегося стратегическими способностями царя они приобрели себе страну в горах Кавказа, а в низменностях – прибрежья Океана и Меотийского озера (Азовского моря. – А. А. ) и прочие области до реки Танаиса.

Впоследствии, по скифским преданиям, появилась у них рожденная землей дева, у которой верхняя часть тела до пояса была женская, а нижняя – змеиная. Зевс, совокупившись с ней, произвел сына по имени Скиф, который, превзойдя славой всех своих предшественников, назвал народ по своему имени скифами. В числе потомков этого царя были два брата, отличавшиеся доблестью; один из них назывался Пал, а другой Нап. Когда они совершили славные подвиги и разделили между собой царство, по имени каждого из них назвались народы: один палами, а другой напами…»

Рассказ Диодора имеет обобщающий характер, что позволяет подвести итоги нашего сравнения разных легенд (их данные для удобства сведены в таблицу). Все версии происхождения скифов связывают их с Русской равниной. Расширяя область своего влияния, они приходят на Кавказ и в Азию. Сообщение Геродота о том, что скифы, вытесненные массагетами, перешли Аракс и встретили киммерийцев, относится ко времени их возвращения на Русскую равнину, родину своих предков.

Диодор подчеркивает, что изначально скифы были немногочисленным племенем. В пользу этого говорит и то, что Скиф лишь один из сыновей Геракла, а следовательно, он унаследовал лишь часть племенных земель. Колакс проигрывает бой Апру, а значит, в пору своей юности скифские воины еще не считались сильнейшими даже в своих родных краях. Диодор приурочивает легенду о рождении Скифа от Змеедевы ко времени, когда скифы уже обосновались на Кавказе и владели южнорусскими степями. Этот перескок во времени, если можно так сказать, художественный прием, необходимый для того, чтобы естественно вставить сообщение о расколе, произошедшем внутри скифов.

Потомки Скифа Пал и Нап дали названия двум народам – «палеям» и «напам», но таких «народов» историки не знают. Диодор тоже ничего о них не добавляет, однако римский ученый-энциклопедист Плиний Старший, перечисляя в своей «Естественной истории» кочевые племена Центральной Азии, вскользь замечает: «Здесь палеи некогда истребили напеев». Местом конфликта братьев, таким образом, являются не южнорусские земли, а заволжские просторы азиатских степей. В переводе с санскрита Пал значит «повелитель, царь», а Нап – «потомок, сын, внук». Поэтому речь, скорее всего, идет о попытке какой-то части скифов из числа «молодых да шустрых» отделить от скифской империи (Великой Скифии) ее восточную (азиатскую) часть. Царские скифы подавили мятеж, восстановив целостность державы. Таким образом, напеи – «ветвь» скифов, а не какой-то другой народ, о котором впоследствии люди забыли.

Чисто психологически конфликт «дедов» и «внуков» в скифском обществе прекрасно характеризует небольшая «новелла» Геродота (IV, 1, 3,4):

«Следуя за киммерийцами, они (скифы. – А. А .) проникли в Азию и сокрушили державу мидян (до прихода скифов Азией владели мидяне). Когда затем после 28-летнего отсутствия спустя столько времени скифы возвратились в свою страну, их ждало бедствие, не меньшее, чем война с мидянами: они встретили там сильное вражеское войско. Ведь жены скифов вследствие долгого отсутствия мужей вступили в связь с рабами.

От этих-то рабов и жен скифов выросло молодое поколение. Узнав свое происхождение, юноши стали противиться скифам, когда те возвратились из Мидии. Прежде всего они оградили свою землю, выкопав широкий ров от Таврийских гор до самой широкой части Меотийского озера. Когда затем скифы пытались переправиться через озеро, молодые рабы, выступив им навстречу, начали с ними борьбу. Произошло много сражений, но скифы никак не могли одолеть противников; тогда один из них сказал так: «Что мы делаем, скифские воины? Мы боремся с нашими собственными рабами! Ведь когда они убивают нас, мы слабеем; если же мы перебьем их, то впредь у нас будет меньше рабов. Поэтому, как мне думается, нужно оставить копья и луки, пусть каждый со своим кнутом пойдет на них. Ведь пока они видели нас вооруженными, они считали себя равными нам, т. е. свободнорожденными. Если же они увидят нас с кнутом вместо оружия, то поймут, что они наши рабы, и, признав это, уже не дерзнут противиться».

Услышав эти слова, скифы тотчас последовали его совету. Рабы же, устрашенные этим, забыли о битвах и бежали. Итак, скифы были властителями Азии; затем после изгнания их мидянами они таким вот образом возвратились в родную страну».

Геродот превратил свой рассказ в назидательную притчу, мол, негоже рабам бунтовать против хозяев. Но ее историческая подоплека вполне конкретна. Войско скифов ушло в азиатский поход и отсутствовало почти треть века. За это время у воинов выросли не только сыновья, но и внуки. Думается, именно эта молодая поросль, а вовсе не рабы, инициировала конфликт с воинами, возвращавшимися из Азии. Гвардия («палеи») после ряда сражений просто разогнала молодых оппонентов («напеев»). И вполне вероятно, что многие из них закончили жизнь рабами (в том же социальном статусе, что определил им Геродот).

Но где бы ни произошла война палеев и напеев – в глубинах Азии или Причерноморье – свидетельства Диодора, Плиния и Геродота указывают существование двух центров скифской истории – европейского и азиатского. Первый из них существовал постоянно в центре Русской равнины, второй же, возникнув однажды в среде скифских воинов-завоевателей, мигрировал по территории Азии, но в конечном итоге возвратился в Причерноморье. Первый связан с Гераклом и его сыновьями. Второй, как будет показано во второй части книги, уже заслуга Таргитая и его наследников.

Наличие двух территориально разнесенных центров развития – особенность скифской истории. Не случайно легенды называют имена двух прародителей, и не случайно их дети носят совсем несхожие имена. В римской легенде, пересказанной Валерием Флакком, приход Колакса в Поднепровье символически указывает на существование контактов между родственными частями единого этноса. Другое дело, что, как и в любой семье, отношения между родственниками бывали разные.

| |

Скифы: происхождение и религия

Две легенды

Древнегреческий историк Геродот приводит несколько легенд, связанных с происхождением скифов. Первая легенда гласит о том, что своим праотцом скифы считали «первого человека» Таргитая, который родился в их земле, некогда бывшей безлюдной пустыней. Родителями Таргитая были Зевс (очевидно, верховное скифское божество — Папай) и дочь реки Борисфена (Днепра). От Таргитая родилось три сына: Арпоксай, Липоксай и младший — Колоксай (Колаксай). Однажды при них на землю упали золотые священные дары: плуг, ярмо, секира и чаша. Старший из братьев, первый увидевший эти предметы, подошел ближе, желая их взять, однако при его приближении золото всполохнуло ярким огнем. Потом подошел средний брат и золото снова загорелось, не даваясь в руки. А когда наступила очередь Колоксая, младшего брата, горение сразу прекратилось, и он взял золото себе. Старшие братья поняли значение чуда и передали ему все царство. Именно от Колоксая вели свое происхождение скифские цари. В наибольшем из их владений хранилось священное золото, с которым были связаны празднества, ежегодно проводившиеся в день весеннего равноденствия. Кстати, некоторые исследователи считают, что на знаменитой пекторали из кургана Толстая Могила (Никопольский район) запечатлены последние приготовления скифов к празднествам, посвященным небесным дарам.

Фрагмент пекторали из кургана Толстая Могила. Никопольский район

Вторая легенда называет праотцом скифов Геракла, сына Зевса. Путешествуя по бескрайним просторам Северного Причерноморья, он однажды прилег отдохнуть и крепко заснул. Проснувшись, Геракл увидел, что его кони куда-то пропали. Их поиски привели Геракла в лесистую местность, которая называлась Гилеей — в Днепровские плавни. В глубокой пещере он увидел полудеву-полузмею, которая сказала, что кони находятся у нее. За их возвращение она потребовала от Геракла вступить с ней в брак. От этого брака родилось три сына — Агафирс, Гелон и Скиф. Однажды полудева-полузмея спросила у сына Зевса, кому из них передать страну, в которой она жила. Геракл оставил ей один из своих луков, а также пояс, на конце которого висела золотая чаша. Он сказал: «Отдай свою страну тому из сыновей, который сможет подпоясаться этим поясом и натянуть лук». Агафирс и Гелон не смогли сделать этого, и только Скиф, младший сын Геракла, выдержал испытания, назначенные отцом. Он и стал родоначальником всех скифских царей.

Изображение Геракла на монете царя Атея. IV в. до н.э.

Интересно, что Геродот, который не только составил список скифских богов, но и привел их греческие «эквиваленты», не называет скифского имени Геракла. Вполне возможно, потому, что в этом случае греческое и скифское имена попросту совпадали.

Геродот
Фото: www.uk.wikipedia.org

В обоих легендах происхождение скифов по материнской линии связано с Приднепровьем. Как в первый, так и во второй легенде, все царство достается младшему из сыновей. В связи с этим уместно вспомнить, что у скифов, которые вели счет родства по мужской линии, старшие сыновья получали долю имущества еще при жизни главы семьи, а младший из сыновей становился наследником отцовского хозяйства. В первой легенде легко уловить элементы, восходящие к бронзовому веку, в ней же обожествляются орудия земледелия — плуг, ярмо и секира. В обеих легендах также фигурирует золотая чаша — особый ритуальный сосуд. По словам Геродота, скифы носили на поясе золотые чаши. Эти ритуальные сосуды неизменно входили в состав погребального инвентаря скифских царей.

Чаша. Серебро с позолотой. IV в. до н.э. Курган Солоха

С ранних времен золотые чаши наряду с золотыми украшениями, оружием, табунами лошадей и стадами скота являлись у скифов основным мерилом богатства. В исторических документах упоминаются знатные скифы, владевшие десятью и более золотими чашами, 8-10 четырехместными повозками, множеством табунов лошадей, стад крупного рогатого скота и отар овец. Социальная структура скифского общества была очень сложна и многогранна. Господствующее положение занимали царские скифы, которые называли себя «лучшими и самыми многочисленными».По отношению к ним все другие племена считались зависимыми, «подвластными» и «рабами». Во главе страны стояли цари (сначала — три, потом — один) и родовые старейшины. Свое происхождение скифские цари вели от Геракла, которого скифы почитали как «настоящего бога», потому и царская власть считалась божественной и являлась наследственной. Цари исполняли судебные функции, являлись главными жрецами и верховными главнокомандующими.

Разные социальные группы скифов. Изображение на чаше из кургана Гайманова могила. IV в. до н.э.

Прорисовка Ковпаненко Г.С.

До IV в. до н.э. власть царя была ограничена «советом скифов» — народным собранием, которое обладало правом смещать царей и назначать новых из числа царской семьи. Привилегированное положение в скифском обществе занимали царские дружинники (ближайшее окружение царя) и жрецы. Основная масса рядового населения не была однородной и делилась на «восьминогих» (имевших одну повозку, запряженную парой волов) и «бесчестных» (самых бедных). Последние не имели ни повозок, ни лошадей и считались людьми «самого низкого происхождения».

Социальная структура скифского общества

Людей, захваченных в плен, скифы превращали в рабов. Одних они продавали грекам (см. статьи «Скифская торговля» и «Скифские «солдаты удачи»), а других оставляли в услужение себе. Рабов имели не только самые богатые, но и средние, и даже некоторые рядовые скифы. Рабы ухаживали за скотом, выполняли различные бытовые работы, использовались в качестве личных слуг. После смерти их хоронили без вещей, у ног господ, за стенками могил, часто в скрученном положении. Они оставались бесправными даже после смерти.

Скиф, принесший дань своему господину. Изображение на чаше из кургана Гайманова могила. IV в. до н.э.

Скифы и киммерийцы

Сопоставление легенд и исторических сведений приводит к выводу, что население Скифии сложилось из пришедших с востока племен и аборигенов. Близость языка и культуры тех и других способствовали естественному процессу их слияния. Очевидно, первые скифы появились в Северном Причерноморье задолго до VIII в. до н.э., а их переселение происходило несколькими волнами, причем промежутки между ними могли составлять не одно столетие. Сами скифы, по свидетельству Геродота, считали, что их предки жили на берегах Днепра за тысячу лет до похода персидского царя Дария, то есть уже в середине II тыс. до н.э. Вполне вероятно, так оно и было на самом деле. Долгое время скифы мирно уживались в наших степях с киммерийцами, ведя совместно с ними успешные войны против переднеазиатских империй (см. статью «Скифское войско»). В дальнейшем, по мере увеличения численности скифского населения в Северном Причерноморье и возрастания политического влияния скифов в регионе, отношения между союзниками испортились. Согласно Геродоту, киммерийцы, опасаясь борьбы с грозным врагом, ушли через Кавказ в Малую Азию, а их вожди, не желая покидать свои земли, разделились на две части и во взаимной битве перебили друг друга. Как писал «отец истории»: «И теперь еще есть в Скифии киммерийские стены, киммерийские переправы, есть и область, называемая Киммерией, есть и так называемый Киммерийский Боспор».

Киммерийские стрелы, удила и псалии. VIII-VII вв. до н.э.

Зольный курган. Крым

Одним из первых, кто попытался определить киммерийский период в древней истории нашей страны, был известный археолог Самоквасов Д.Я. В вышедшем в 1892 г. в Варшаве труде под названием «Основания хрогологической классификации древностей Европейской России» он выделил наиболее ранние древние погребения, сопровождавшиеся каменными и бронзовыми орудиями, и отнес их к эпохе, которую назвал киммерийской. Ученый признал эту эпоху временем, предшествующим вторжению основной массы скифов в Северное Причерноморье, в соответствие с тем, как оно было освещено в историческом придании у греческого историка V в. до н.э. Геродота. Распространение железа в наших степях Самоквасов Д.Я. непосредственно связывал с приходом скифов. «Могильники киммерийской поры, — писал он, — отличаются от могильников последующих исторических эпох главным образом тем, что не содержат в себе оружия и орудий домашнего быта из глины, кости, камня, меди; могильники этой эпохи относятся к тому времени, когда древнейшим обитателям Русской земли еще неизвестно было употребление железа на человеческие нужды». В работе «Могилы Русской земли» (Москва, 1908 г.) ученые выделили киммерийскую, а также следующие за ней скифскую, сарматскую и другие исторические эпохи. Он считал, что этническая атрибуция известных ему археологических памятников должна явиться дальнейшей задачей науки. В начале ХХ века большинство археологов обычно относило к киммерийским все захоронения бронзового века со скрюченными костяками, найденные в курганах на юге Российской империи.

Самоквасов Д.Я.

В 1901 и 1903 гг. археологом Городцовым В.А. были осуществлены массовые раскопки курганов в Екатеринославской и Харьковской губерниях. Выделив древнеямную, катакомбную и срубную культуры, достаточно прочно обосновав их относительную и даже абсолютную хронологию, исследователь ускорил ход развития киммерийской проблемы. Еще в середине 20-х годов ХХ века он, ранее других ученых, поставил в науке вопрос о необходимости изучения киммерийцев. Кимме6рийскую культуру Городцов В.А. предложил выделить по тому кругу кладов бронзовых орудий из Северного Причерноморья, которые можно было бы поставить приблизительно в один хронологический ряд с такими известными на соседних территориях культурами, как гальштатская (в Запрадной Европе), Кобанская (на Кавказе) и ранняя ананьинская (в области Волги и Камы). Данные культуры он считал хронологически соответствующими позднейшему предскифскому периоду.

Городцов В.А.

Гипотеза Городцова В.А., к которой он не раз возвращался в своих трудах («К вопросу о киммерийской культуре», Москва, 1928 г. и др.), получила широкое признание. Многие бронзовые вещи (клепанные котлы, кельты, кинжалы некоторых типов), обнаруженные в южных степях, стали называть киммерийскими. После того, когда выяснилось, что эти орудия являются позднесрубными, эту культуру также стали отождествлять с киммерийцами.Известный советский ученый Граков Б.Н. еще в конце 30-х годов ХХ века пришел к выводу, что в наших степях в предскифское время одновременно обитали киммерийцы и прямые предки скифов, отождествленные со срубной культурой. Данную гипотезу он впервые высказал в своей работе «Скіфи», вышедшей в Киеве в 1947 г. на украинском языке. Более аргументировано ученый изложил ее в труде «Каменское городище на Днепре» (Москва, 1954 г.)

Граков Б.Н.

Киммерийцы — древнейший из известных по-своему название народов, живших в наших степях. Они принадлежали к одной языковой группе со скифами и сарматами, а также имели схожие культуры. По мнению профессора Бориса Гракова, киммерийской эпохой следует считать «время, от рубежа II и I тысячелетий до н.э. до начала собственно скифской эпохи, то есть до второй полвины VII века до н.э.».

Киммериец. Изображение на греческой вазе

Первое упоминание о киммерийцах относятся к XIV-XII вв. до н.э. Живший в VIII в. до н.э. греческий поэт Гомер помещает их земли у крайних границ обитаемого мира, у входа в подземное царство Аида. В «Одиссее» говорится, что родина киммерийцев всегда окутана «мглою и тучами», через которые не проглядывают солнечные лучи. В «Илиаде» они называются народом «удивительных доильщиков кобылиц», жившим к северу от Трои, за «конеборными фракийцами и сражающимися врукопашную мисийцами». Весьма примечательно, что более поздние античные писатели и историки называют «доильщиками кобылиц» то скифов (Гессиод VII в. до н.э.), то киммерийцев (Каллимах, 310-235 гг. до н.э.). По всей видимости, данная путаница лишний раз свидетельствует о том, что оба этих народа с давних времен жили в наших степях, входили в единый военно-племенной союз и совершали совместные походы. В клинописных документах VII в. до н.э., относящихся ко временам царствования Асархаддона (681-668 гг. до н.э.) и Ашурбанипала (668-626 гг. до н.э.) бок о бок упоминаются ишкуза-ашкуза (скифы) и гамирра-гимирра (киммерийцы). Известный географ древности Страбон (63 г. до н.э. — 23 г. н.э.) упоминает, что киммерийцы совершали свои походы в Азию и области Средиземноморья еще до времен Гомера.

Киммерийские всадники. Изображение на этрусской вазе VI в. до н.э.

В библейских текстах (пророчестве Иезекииля и др..) вторжение скифов и киммерийцев отражено как «божья кара»: «Вот идет народ из северной страны… держит лук и короткое копье (возможно, речь идет о дротике — С.Т.), жесток он! Они не сжалятся! Голос их ревет, как море, скачут на конях, выстроились как один человек…». «Народ издалека… Народ древний, языка которого ты не знаешь, колчан его, как открытый гроб (по всей видимости, столь образно библейский автор описывает скифские и киммерийские гориты — С.Т.), все они люди храбрые…». Первые ассирийские надписи (разведывательные данные — глиняные письма шпионов царю) о походах в Закавказье народа «гимири», относятся еще ко второй половине VIII в. до н.э. В этих же документах содержатся упоминания о том, что такие походы имели место еще столетием раньше, т.е. в IX в. до н.э. Весьма показательно, что память о славных воинах, пришедших с севера, долгое время сохранялась в легендах и преданиях многих народов Закавказья и Малой Азии, а слово «гмири» в грузинском языке до сих пор означает великан.

Киммерийские всадники. Ассирийское изображение VII в. до н.э.

Находки скифского оружия и конского снаряжения в Закавказье (по Погребовой М.Н.)

Посуда, конское снаряжение и орудия труда киммерийцев

При киммерийцах, которые овладели секретом получения железа из болотной руды в XVI-XV вв. до н.э., в Северном Причерноморье произошло переход от бронзового века к железному. Следует отметить, что по уровню железоделательного производства они значительно превзошли все народы Восточной и Средней Европы, а в X-IX вв. до н.э. у них уже получила распространение цельножелезное оружие. Вооружение киммерийского воина позднего периода состояло из длинного (до 1м 8 см) стального меча, кинжала, круглой булавы с каменным или бронзовым навершием, сложного лука и стрел с втульчатыми наконечниками. Последние сначала изготавливались из кости и бронзы, а в более позднее время из железа. Киммерийский лук был предшественником знаменитого скифского лука и отличался отменными боевыми качествами. Из него киммерийцы, лихо обернувшись в седле, могли поразить преследовавшего их противника. Для ношения лука и запаса стрел использовался специальный футляр — горит. Киммерийский горит имел одну оригинальную особенность — сверху он закрывался крышкой.

В героических сказаниях и былинах времен Киевской Руси фигурируют мечи-кладенцы, завладеть которыми стремятся богатыри и герои. Так, знаменитому Илье Муромцу удается завладеть таким мечом, одержав победу над Святогором, богатырем колосального роста. Создатели народного эпоса наделяют это оружие магической, поистине всепобеждающей силой. Очевидно само слово «кладенец» происходит от слова «клад» («обнаруженный в кладе»). Вероятно, упоминаемые в былинах мечи-кладенцы являются киммерийскими мечами, которые средневековые жители нашей страны могли находить в древних кладах. К таким мечам относились с большим уважением, считая их оружием героических предков. Сами собой распространялись легенды о волшебных свойствах «кладенцов». Один из таких мечей был обнаружен украинскими археологами в киммерийском кладе на Суботовском городище в Чигиринском районе. Этот великолепный стальной меч был снабжен бронзовой крестовидной рукоятью, а его длина превышала 1 м.

Киммерийское оружие.

Реконструкция Торопа С.О.

Иногда в погребениях киммерийских воинов находят бронзовые секиры и боевые каменные топоры (архаичное оружие предков). Лишь немногие киммерийцы пользовались деревянными и обтянутыми кожей щитами. Отсутствие в погребениях киммерийских воинов защитных доспехов говорит о том, что последними они, скорее всего, не пользовались. Лишь в конце VIII-начале VII вв. до н.э. у некоторых знатных киммерийцев могли появиться доспехи, изготовленные в Закавказье и Малой Азии. Во времена совместных со скифами походов в Малую Азию основу киммерийского войска составляла легкая конница. Тяжелой кавалерии, в отличии от скифов, у киммерийцев не было.

Киммерийский воин. X-IX вв. до н.э.
Реконструкция Торопа С.О.

В прежние годы ряд исследователей относили киммерийцев к числу народов фракоязычной группы, однако более поздние исследования подтвердили и ранее бытовавшую точку зрения о том, что киммерийцы принадлежали к той же группе ираноязычных племен, что и скифы, составляя западную ветвь этого огромного мира. Очевидно, что они жили в наших степях еще в эпоху бронзы, поэтому ученые обычно отождествляют их с племенами срубной культуры, которые вели оседлый образ жизни и имели комплексное земледельческо-скотоводческое хозяйство. Рубеж I тыс. до н.э. ознаменовался переходом к более прогрессивному в то время кочевому скотоводству, позволявшему с наименьшими затратами труда овладевать обширнейшими и богатейшими пастбищными степными угодьями. Основной специализацией скотоводства киммерийцев было коневодство — не зря многие древние авторы называли их народом «удивительных доильщиков кобылиц». С прекращением оседлости единственными памятниками киммерийцев стали их захоронения в курганах. На территории Никопольского района такие захоронения были обнаружены в окрестностях города Орджоникидзе (Свинарева могила), поселка Шахтер, города Никополя и во многих других местах.

Знатный киммерийский воин.
Реконструкция Торопа С.О.

Подобно многим другим народам, обитавшим на территории южных степей, киммерийцы устанавливали над могилами памятные каменные антропоморфные стелы (без головы). На их верхней части обычно изображались ожерелье и разные символические значки. На стелах, стоявших над могилами воинов, обычно изображался широкий пояс, к которому подвешены меч, кинжал или нож, горит с луком и стрелами, точильный брусок.

Киммерийская каменная антропоморфная стела IX в. до н.э.

Погребения киммерийского времени на территории Никопольского района

Киммерийская одежда была во многом похожа на скифскую. Это сходство в первую очередь связано с тем, что оба народа жили в сходных климатических условиях. Одежда степных кочевников была идеально приспособлена для открытых обширных просторов Евразии и умеренно-континентального климата — лютых зимних морозов, продолжительной летней жары, пронизывающих ветров и т.д. Киммерийские мужчины носили короткие кожаные куртки, узкие штаны, мягкие полусапоги. Самыми распространенными головными уборами киммерийцев были высокие островерхие башлыки. Их изображения можно обнаружить на греческих и этрусских вазах, ассирийских фресках и рельефах, относящихся к VIII-VI вв. до н.э. О женской одежде киммерийцев, к сожалению, почти ничего не известно.

Киммерийский лучник.
Реконструкция Торопа С.О.

Скорее всего, киммерийские мужчины носили головные уборы различных типов. Многие слышали о так называемом «фригийском колпаке» — головном уборе, ставшем в конце XVIII в. символом свободы в революционной Франции. Государство под названием Фригия в древние времена действительно существовало и находилось в Малой Азии, вот только сами фригийцы вряд ли являлись авторами «фригийского колпака», изобретение которого им упорно пытаются приписать уже не одно столетие. По всей видимости, они лишь позаимствовали его у киммерийцев, которые не раз посещали и завоевывали Фригию. Ярким подтверждением данной точки зрения являются изображения киммерийцев в головных уборах, точь в точь похожих на знаменитые «фригийские колпаки». Такие изображения встречаются на греческих и этрусских вазах.

Головные уборы времен Французской революции. Конец XVIII в.

В первые века I тыс. до н.э. значительная часть оружия, которым пользовались киммерийские воины (главным образом, киммерийская знать) имела кавказское происхождение. В этот период многие районы Закавказья и Кавказа служили своеобразной мастерской, снабжая бронзовым оружием окружающие народы в поразительном изобилии. Особенно популярными там были булавы, топоры, мечи, кинжалы, копья и вилы из бронзы. Щиты в основном были плетеными, обтянутыми шкурой. Наконечники стрел часто изготавливали из обсидана — стекловатой вулканической горной породы красного и серого цвета, с раковистым, режущим изломом. Данная порода, иногда также называемая вулканическим стеклом, образуется при застывании вязких разновидностей кислой липаритовой лавы. Она хорошо полируется и еще с давних времен широко использовалась для изготовления различных поделок и оружия. Стрелы с обсидановыми наконечниками обладали незаменимыми боевыми качествами. Очень твердые, они легко пробивали мягкие панцири, и в то же время, будучи очень хрупкими, они часто ломались в теле врага. На Кавказе и в Закавказье изготавливались кожаные панцири, обшитые круглыми бляхами различной величины. Для защиты тела служили и широкие пояса из листовой бронзы или толстой кожи. Бронзовые шлемы использовались редко и походили на те, что изготавливались в Малой Азии.

Воин Закавказья. IX-VIII вв. до н.э.
Реконструкция Горелика М.В.

Походы скифов и киммерийцев ускорили формирование военной организации этих народов, направленной на покорение других племен и территорий. Заметно усилилась власть царей и родоплеменной аристократии, а военное могущество степных кочевников поднимало их вождей до уровня восточных владык. Очевидно уже в начале VIII в. до н.э. военная организация скифов стала более совершенной и мощной, что позволяло их царям все чаще предъявлять свои претензии на ведущую роль в скифско-киммерийском союзе. По всей видимости, отношения между союзниками время от времени обострялись, но очевидно эти конфликты носили лишь временный характер и никогда не являлись затяжными. В пользу данной точки зрения красноречиво говорит тот факт, что в VIII-VII вв. до н.э. союзное войско вело боевые действия на кажущихся даже сегодня громадными просторах — от западного побережья Малой Азии до южного берега Каспийского моря. Скоординированные действия на столь внушительной территории могла успешно вести только регулярная, хорошо управляемая армия. Вполне очевидно, что осуществлять масштабные операции и координировать удары войск было бы невозможно без наличия единого коалиционного командования. Такое попросту не под силу готовым в любую минуту вцепиться друг другу в горло, «союзникам»!

Киммерийский всадник. IX-VIII вв. до н.э.
Реконструкция Торопа С.О.

Скорее всего, еще в VIII в. до н.э. значительная часть киммерийских вождей, смирилась со сложившейся ситуацией и пополнила элиту образовавшейся на необозримых просторах Евразии империи скифов. Лишь какая-то их часть, не желая признать над собой власть скифских царей, возможно, поступила так, как об этом рассказано в «Истории» Геродота — во взаимной битве перебила друг друга. Известно, что еще в 676-674 гг. до н.э. киммерийцы и скифы в союзе с Урарту разгромили Фригию и вторглись в Лидию. После Лидийского похода киммерийцы фактически исчезли с исторической арены.

Киммерийские воины. VIII в. до н.э.
Реконструкция Торопа С.О.

Похоже, сообщение Геродота об изгнании всех киммерийцев из Северного Причерноморья не является достоверным. Если поверить рассказу «отца истории» о взаимной битве «киммерийских царей» и их погребении в огромном кургане, то возникает закономерный вопрос: «Кто же тогда мог насыпать этот курган, если рядовые киммерийцы якобы еще до прихода скифов покинули страну, опасаясь борьбы с «грозным врагом»? Значительная их часть, без сомнения, осталась в родных местах и была ассимилирована скифами, оказав значительное влияние на культуру воинственных кочевников. Сохранившийся в эпической форме рассказ, переданный «отцом истории», повествует о войне вернувшихся из Передней Азии скифов с молодым поколением народа, населявшего Боспор Киммерийский (Керченский полуостров), которое собрало сильное войско и выкопало широкий ров «от Таврических гор до озера Меотиды» (Азовского моря). В последних без труда угадываются потомки киммерийцев, предпринявшие отчаянную попытку вернуть утраченную независимость. После «многих битв» скифы одержали над ними победу. Хотя данный рассказ содержит целый ряд неправдоподобных моментов, по мнению многих историков, в его основе лежат реальные события, связанные с образованием могучей скифской империи. Исследователи также полагают, что на электровом налучии из кургана Солоха изображена битва вернувшихся из похода престарелых скифов с молодыми «потомками рабов».

Бой старых конных скифов с молодыми воинами. Изображение на налучии.
IV в. до н.э. Курган Солоха

Геродот, опираясь на скифские легенды, назвал их «самым молодым из всех народов», однако другие древние авторы по поводу возраста скифов придерживались диаметрально противоположной точки зрения. Например, Помпей Трог отмечал: «Скифское племя всегда считалось самым древним, хотя между скифами и египтянами долго был спор о древности происхождения… Скифы вовсе не признавали умеренность климата доказательством древности… Насколько климат Скифии суровее египетского, настолько выносливее там тела и души… Египет… мог и может быть возделываем только под условием заграждения Нила и поэтому кажется последней страной в отношении древности обитателей, так как он и образован, по-видимому, позднее всех стран посредством царских плотин или иловых наносов Нила. Такими доказательствами скифы одержали верх над египтянами и всегда казались народом более древнего происхождения». По свидетельству Павла Орозия, еще в III-II тыс. до н.э. скифы неоднократно устанавливали контроль над всей Передней Азией (около 2109 г. до н.э. их господству в Шумере и Ассирии якобы положил конец ассирийский царь) и вели войны с Египтом.

Павел Орозий
Фото: www.ru.wikipedia.org

Многочисленные античные историки непосредственно связывают скифов с таинственными «народами моря», которые вторглись на Ближний Восток и Балканы в конце ХІІІ — начале ХІІ вв. до н.э. Примерно к этому же времени относятся и первые легенды о походах амазонок в Европу и Малую Азию (вплоть до Афин и Трои). Они даже нашли свое отражение на знаменитом паросском мраморе — учебной хронологической таблице 264-263 гг. до н.э., по которой эти события датируются 1256/1255 гг. до н.э. О них упоминается и в рассказе современника Цезаря и Августа Николая Дамасского. По всей видимости в данных легендах отражены реальные исторические события, связанные с древнейшими походами живших у Меотиды (Азовского моря) племен, скифов и киммерийцев, в Малую Азию и Грецию. По свидетельству историка Павла Оросия, около 1234 г. до н.э. произошла война скифов под руководством царя Таная с Египтом. Лишь прибегнув к помощи других африканских народов (ливийцев и эфиопов), египетский фараон сумел отразить нападение.

Битва египтян с «народами моря». Древнеегипетская фреска

Около 800 г. до н.э Скифская империя простиралась от Волги до Дуная. Примерно в это время была установлена и тройственная система правления: первый род правил от Волги до Северного Кавказа и Дона, второй — между Доном и Днепром, третий — между Днепром и Дунаем. Такое деление страны отражено в рассказе о трех соединениях скифского войска во время войны с Дарием (512 г. до н.э.). Царь Идантирс (Иданфирс) — предводитель самого крупного и сильного воинского соединения, считался старшим.Племена, относившиеся к зависимым, «подвластным», платили царским скифам дань, размер которой, вероятно, во многом зависел от степени этнического родства. В наиболее привилегированном положении, по сравнению со всеми остальными, находились скифы-кочевники и скифы-земледельцы.

Скифия в І тыс. до н.э.
Фото: www.ru.wikipedia.org

Скифские курганы. Никопольский район

Скифские боги

Каким богам поклонялись скифы? Геродот приводит в своей «Истории» разговор посла персидского царя Дария І Гистаспа со скифским царем Идантирсом (Иданфирсом, Антиром). В ответ на предложение Дария прекратить сопротивление и признать себя его данником царь скифов якобы сказал следующее: «Владыками же своими я признаю только Зевса, моего предка, и Гестию, царицу скифов».«Отец истории» не только сообщает ценные сведения о скифских богах, но и называет их греческие эквиваленты.

Верховный бог скифов носил имя Папай. Он отождествлялся с небом и являлся аналогом древнегреческого Зевса. Изображение Папая можно увидеть на известном бронзовом навершии из урочища Лысая Гора (недалеко от г. Днепропетровска). В 1963 г. подобное навершие было обнаружено и в районе села Марьянское (Днепропетровская область).

Бронзовое навершие с изображением бога Папая.
Урочище Лысая Гора. Днепропетровская область

Апи, Апия (греческая Гея) — супруга верховного бога Папая, богиня земли и воды, прародительница скифов. Брак Папая и Апи символизировал объединение земной, водной и небесной сфер, заключение священного союза между Землей и Небом. Скифы почитали эту богиню как Всероженицу и Обережницу, часто украшали ее изображением конские налобники и защитное снаряжение. По всей видимости, она имела и военное значение. Возможно, пропитывая стрелы змеиным ядом и выпуская их в своих противников, скифы приносили дань великой змееногой богине, превращая в огромный жертвенный алтарь поле боя (см. статью «Скифы — родоначальники психической атаки»). На известных изображениях туловище Апи обычно заканчивается двумя змеями или вырастает из растительных побегов.

Изображение змееногой богини Апи на конском налобнике.

Курган Большая Цимбалка. Запорожская область

Табити (греческая Гестия) — богиня огня и домашнего очага, наряду с Папаем и Апи принадлежала к числу главных и особенно почитаемых скифами богов. В ней воплощалось представление о семейном и родовом единстве. В разговоре с послом персидского царя Идантирс упоминает Табити (Гестию) не случайно. Царь считался у скифов сакральным главой общества, поэтому общественная роль культа царского очага как общего религиозного центра была очень велика. Клятва «царскими гестиями» (божествами царского очага) считалось наиболее священной, ее нарушение каралось смертью. Изображение Табити встречается на золотых бляшках из скифских царский курганов.

Богиня Табити с зеркальцем в руках дает наставление юному скифу. Изображение на Золотой бляшке

Аргимпаса, Артимпаса (греческая Афродита) — богиня любви. У скифов она олицетворяла функции плодородия, в основном человеческого и животного. Возможно, имела военные функции. Известны изображения этого божества в виде царицы зверей. Могущественные жрецы культа Афродиты-Аргимпасы (анареи или энереи), по сообщениям Геродота и Псевдо-Гиппократа занимались изречением пророчеств и поиском злоумышленников.

Скифская богиня любви Аргимпаса.

Изображение на вазе из кургана Чертомлык. Никопольский район

Гойтосар Гойтосир, Эйтосир (греческий Аполлон) — солярный бог, хранитель скота, победитель чудовищ, волшебник. Обычно изображался в виде орла, коня, оленя или солнечного знака.

Скифский знак солнца изображался в виде пяти соединенных кругов. Нашивная золотая бляшка.

Курган Толстая Могила. Никопольский район

Бог войны (греческий Арей) — у скифов, по-видимому, также исполнял роль бога грозы и атмосферных явлений. Геродот не называет его скифского имени, однако, возможно, оно звучало как Ваю (Вайю) или Вей (Вий). Воплощением бога войны служил старинный железный меч. Война и оружие играли в жизни скифского общества большую роль, поэтому и значение этого бога было очень высоко. Только в честь бога войны, если верить Геродоту, скифы сооружали «в каждом номе по округам» специальные святилища. По описаниям античных авторов, они представляли собой возвышения из хвороста с площадкой по верху. На этой площадке устанавливался меч. В жертву богу войны скифы приносили не только скот, но и людей — каждого сотого из числа военнопленных. В честь него ежегодно проводились празднества, на которых особо отличившиеся в боях воины награждались чашей вина, исполнялись ритуальные танцы и устраивались состязания по борьбе и стрельбе из лука. Стоит отметить, что современные археологические исследования на юге Украины пока не подтверждают сообщения Геродота о существовании у скифов многочисленных святилищ, посвященных богу войны. Однако имеются довольно многочисленные подтверждения существования культа оружия.

Ручка скифского меча

Фагимасад (греческий Посейдон) — морской царь, «колебатель земли». Культ этого бога был достаточно широко распространен в Северном Причерноморье и в греческих городах-государствах. Так, династия боспорских царей вела свое происхождение от Геракла и Посейдона, а, по сообщению Геродота, Фагимасада (Посейдона) особенно чтили царские, правящие скифы.Скифский Геракл — бог весны и солнечного света, победитель Дракона (Гидры). В отличие от греческого Геракла-героя, он всегда был полноценным богом, а его культ был приурочен к циклам солнечного света и распространен в Северном Причерноморье с давних времен. Отсюда в ХІ в. до н.э. он очевидно проник на Балканы вместе с «пришедшими с севера и основавшими несколько царских династий» дорийцами. Однако в Греции данный культ со временем деградировал, а скифский Геракл-бог превратился в греческого Геракла-героя…

Прошли века и появившиеся в Северном Причерноморье греческие колонисты начали «мирное наступление на варваров», желая подчинить местное население своему культурному и политическому влиянию. Этой цели с успехом служил «совместный» культ Геракла-Таргитая. Существовавшая у скифов собственная мифологическая генеология была слита с греческой, а местная древняя легенда соответствующим образом «подправлена» — скифский Геракл-бог был подменен греческим Гераклом-героем. Если учесть, что имена скифского и греческого Геракла, возможно, совпадали, осуществить подобную подмену было не так уж и сложно. Но какое огромное идеологическое значение она имела! Прародителями скифов становились местная змееногая богиня и… греческий герой Геракл. Без сомнения, Геродот доносит до нас эллинизированный вариант древней скифской легенды, однако тот факт, что первоначально в ней фигурировал скифский бог, сомнения не вызывает.

Изображения на золотых бляхах из скифских курганов:

а, в — Геракла, б — Медузы Горгоны

У скифов функции жрецов обычно выполняли цари и представители знати, однако наряду с этим существовала и обособленная прослойка жрецов. Какие-либо специальные храмы не сооружались, а в жертву богам (за исключением бога войны) приносили скот, чаще всего — лошадей. На Никопольщине в женских захоронениях (по всей видимости, знахарок или жриц) встречаются магические предметы — зеркала, некоторые виды сосудов, конская узда, очищенные щипцы, жертвенные бронзовые ножи (их обычно находят попарно).

Скифское зеркальце. Бронза. IV в. до н.э.

Ценные сведения о жрецах энереях (анареях) оставил древнегреческий историк Геродот: «Энереи — женоподобные мужчины — говорят, что искусство гадания даровано им Афродитой. Гадают они при помощи липовой мочалы. Мочалу эту разрезают на три части и полоски наматывают вокруг пальцев, а затем вновь распускают и при этом произносят предсказания». Энереи могли обвинить любого скифа в нарушении клятвы царского очага, считавшейся священной. Если вину несчастного удавалось доказать, его ожидала неминуемая казнь, а все имущество доставалось жрецам. Однако и самих жрецов могли объявить лжепророками и казнить. У скифов, по словам Геродота, существовал даже особый вид казни для провинившихся прорицателей: «На запряженный быками воз наваливают доверху хвороста. Прорицателей со связанными ногами и скрученными за спиной руками запихивают в кучу хвороста. Хворост поджигают и затем пугают и погоняют быков. Нередко вместе с прорицателями в огне гибнут и быки. Но все же, когда дышло обгорит, быкам иногда удается спастись, получив ожоги».

Иногда на скифских курганах устанавливали, как правило, грубо обработанные гранитные или известняковые плиты с высеченными на них изображениями воинов. На шее подобных «идолов» обычно изображена гривна, руки согнуты в локтях, в левой или правой руке находится ритон, поднятый к подбородку. Чаще всего бывает выделен пояс, к которому подвешены горит с луком и акинак, иногда — боевой топор и второй длинный меч. На некоторых стелах голова воина покрыта шлемом, а корпус — панцирем. Встречаются стелы, на которых к поясу подвешены нож, оселок, нагайка и чаша. Скорее всего, эти каменные изваяния устанавливались в честь предков и воплощали образ божественного основоположника господствовавшего рода, родоначальника скифских царей.

Курган Гайманова Могила

Подобные изображения, помимо ювелирных изделий и различных предметов, очевидно нередко также украшали тела знатных скифов и царских дружинников. По всей видимости, такие татуировки наносились в ритуальных целях и были призваны сделать их обладателей неуязвимыми для любых видов оружия. Об этом стало известно после находки на Алтае прекрасно сохранившихся в условиях вечной мерзлоты останков знатного скифа. Роль военных эмблем, украшений и одновременно магических оберегов играли и изображения в зверином стиле (олени, орлы, пантеры, рыбы) на образцах скифского защитного вооружения. Прежде всего, на доспехах и щитах.

Золотое украшение щита — «келермесская пантера».

Курган вблизи станицы Келермесской на Кубани. VI в. до н.э.

Золотое украшение щита — «костромской олень.

Курган вблизи станицы Костромской на Кубани. VI в. до н.э.

К скифским военным, оберегам следует отнести и изображения головы Медузы Горгоны с высунутым язиком, которые встречаются на нагрудних пластинах.

Бронзовая нагрудная пластина с изображением головы Медузы Горгоны

К культовым предметам многие исследователи относят металлические навершия, которые появились у скифов во второй половине VII в. до н.э. и очевидно были связаны с различными церемониями. В степных скифских курганах их находят от 1 до 10. Ильинская В.А. считает, что изображения на навершиях конца VII — начала V вв. до н.э. были связаны с культом солнца — верховного божества и идеей плодородия земли. Переводчикова Е.В. и Раевский Д.С. связывают эти предметы с идеей мирового дерева — одной их широко распространенных в древности мифологических концепций, свойственной в том числе и скифам. Большинство ученых сходятся во мнении, что металлические навершия использовались в качестве украшений катафалков, однако выдвигались и гипотезы о том, что данные предметы являлись специальными музыкальными инструментами жрецов. (Бакаи К. и другие).

Навершия из кургана Толстая Могила. IV в. до н.э. Никопольский район

Поздние скифы Нижнего Приднепровья и Крыма наряду со скифскими почитали и греческих богов. На главной площади Неаполя Скифского (недалеко от современного г. Симферополя) находились статуи Зевса, Афины, Ахилла Понтарха. Они были установлены греком Посидеем, переселившимся в Неаполь Скифский из Ольвии. К этим же временам относятся изображения Диониса, Деметры, Аполлона, Артемиды, Гермеса и братьев Диоскуров.

Деталь скифского убранства — голова богини Деметры. IV в. до н.э.

Курган вблизи с. Великая Белозерка, Запорожская область.

Для отправления культовых церемоний существовали специальные священные места, строились храмы, многочисленные алтари, посвященные отдельным божествам. В первых веках нашей эры среди живших в Причерноморских городах-государствах скифов и сарматов распространяется культ единого бога или «бога высочайшего», которого они обычно не называли по имени. По всей видимости, уже в III в. Н.э. некоторые скифы приняли христианство.

Скифский глиняный божок.

Находка на зольнике в Крыму

Справка

Памятники культур предскифского времени на территории

Украины, Молдовы, Польши и европейской части Российской Федерации

1 — высоцкая культура, 2 — культура ноа, 3 — культура фракийского гальштата, 4 — белогрудовско-чернолесская культура, 5 — бондарихинская культура, 6 — срубная культура. 1 — Луговское, 2 — Высоцкое, 3 — Красненское, 4 — Злочев, 5 — Почапы, 6 — Перемышль, 7 — Крылос, 8 — Грушка, 9 — Олешев, 10 — Городница, 11 — Голиграды, 12 — Михалково, 13 — Новоселка Костюковская, 14 — Залещики, 15 — Магала, 16 — Валя Русулуй, 17 — Гиндешты, 18 — Шолданешты, 19 — Кишинев, 20 — Ленковцы, 21 — Яруга, 22 — Лука Врублевецкая, 23 — Мервинцы, 24 — Белый Камень, 25 — Антонины, 26 — Сандраки, 27 — Собковка, 28 — Краснополка, 29 — Белогрудовский лес, 30 — Подгорцы, 31 — Залевки, 32 — Гуляй-Городок, 33 — Носачево, 34 — Оситняжка, 35 — Субботово, 36 — Калантаевка, 37 — Тясминское, 38 — Андрусовка, 39 — Черный лес, 40 — Московское, 41 — Бутенки, 42 — Хухра, 43 — Ницаха, 44 — Малые Будки, 45 — Студенки, 46 — Бондариха, 47 — Оскол, 48 — Мачуха, 49 — Кирьяковка, 50 — Мерефа, 51 — Черногоровка, 52 — Каменка, 53 — Большая Камышеваха, 54 — Красный маяк, 55 — Сабатиновка, 56 — Усатово, 57 — Анатольевка, 58 — Пересадовка, 59 — Широкое, 60 — Кардашинка, 61 — Солонец, 62 — Змеевка, 63 — Кут, 64 — Никополь , 65 — Федоровка, 66 — Лукьяновка, 67 — Каиры, 68 — Большая Лепетиха, 69 — Бабино, Нижний Рогачик, Первомаевка, 70 — Ушкалка, 71 — Белозерский лиман, 72 — Малая Цимбалка, 73 — Кара-Тобе, 74 — Зольное, 75 — Челки, 76 — Кировское, 77 — Ново-Филипповка, Аккермель, 78 — Шевченко, 79 — Преслав, 80 — Обиточная, 81 — Луначарское, 82 — Гусельщиков, 83 — Елисаветовская, 84 — Кобяково, 85 — Новочеркасск, 86 — Веселый, 87 — Чернышевская, 88 — Ляпичев, 89 — Жирноклеево, 90 — Семидворки, 91 — Воронежская ГЭС, 92 — Мокшан, 93 — Зимница, 94 — Надеждино-Куракино, 95 — Мало-Окулово, 96 — Калиновка, 97 — Быково, 98 — Бережновка, 99 — Черебаево, 100 — Норки, 101 — Покровск, 102 — Сосновая Маза, 103 — Ивановка, 104 — Успенское, 105 — Егорьевское, 106 — Грачевский сад, 107 — Кинель, 108 — Моечное озеро, 109 — Комаровка, 110 — Хрящевка, 111 — Ягодное, 112 — Сусканы, 113 — Кайбелы, 114 — Тургеньевское

Мифы и легенды народов Кубани дошли до нас лишь в пересказе античных авторов. Их дополняют изображения на золотых и серебряных сосудах, оружии, украшениях и бытовых предметах, найденных при раскопках богатых погребений.
Наиболее ценным источником сведений о происхождении, истории и обычаях скифов и их соседей по праву считают труд Геродота «История».
много путешествовал по странам Востока, побывал в Вавилоне и на Сицилии, на берегах Нила и островах Эгейского моря. Посетил он и Скифию. Всё увиденное и услышанное сложилось в яркую, пёструю картину быта и нравов скифов, общественного устройства, военного дела, верований и обрядов.
Образ жизни, обычаи, легенды и мифы, описанные Геродотом, дают много информации о народах Прикубанья, которые были близки скифам по языку и занятиям.

Легенды о происхождении скифов

Одну из них, по свидетельству Геродота, ему рассказали сами причерноморские скифы.
«Скифы говорят, что их народ моложе всех других и произошёл следующим образом: в их земле, бывшей безлюдной пустыней, родился первый человек, по имени Таргитай.
У него родились три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колаксай. При них упали с неба на скифскую землю три золотых предмета: плуг, секира и чаша. Старший из братьев, первым увидев эти предметы, подошёл ближе, желая их взять, но при его приближении золото воспламенялось. Затем подошёл второй, но с золотом повторялось то же самое.
Таким образом, золото, воспламеняясь, не допустило их к себе, но с приближением третьего брата, самого младшего, горение прекратилось, и он взял золото.
Старшие братья, поняв значение этого чуда, передали младшему всё царство». По утверждениям скифов, они произошли от сыновей Таргитая, которого считали сыном Зевса.
Вторую легенду о происхождении скифов Геродот приписывает грекам-колонистам. По этой легенде, первыми людьми в скифской земле были Агафйрс, Гелон и Скиф, родившиеся от греческого героя Геракла и местной полудевы-полузмеи. Покидая её, Геракл сказал: «Когда ты увидишь сыновей возмужавшими, поступи лучше всего так: посмотри, который из них натянет вот так этот лук и опояшется по-моему этим поясом, и тому предоставь для жительства эту землю, а который не в состоянии будет выполнить моей задачи, того вышли из страны. Поступая таким образом, ты сама останешься довольна и этим исполнишь моё желание».
Натянув луки и показав способ опоясывания, Геракл оставил лук и пояс с золотой чашей на конце пряжки и удалился. Двое из сыновей не смогли выполнить наказ отца и были изгнаны родительницей из страны. А самый младший, Скиф, исполнив задачу, остался. «От этого-то Гераклова сына, - пишет Геродот, - и произошли скифские цари, а от чаши Геракла - существующий до сих пор у скифов обычай носить чаши на поясах. Так рассказывают живущие у Понта эллины».
Существуют и другие легенды о происхождении скифов. Во всех легендах обосновывается божественное происхождение власти.
Греческие и скифские мифы, пересказанные разными людьми, в чём-то совпадают, но и различаются в описании событий и героев.

Выбор редакции

Решение производной для чайников: определение, как найти, примеры решений

Производная экспоненты равна самой экспоненте (производная e в степени x равна e в степени x): (1) (e x )′ = e x . Производная...

Лиз Бурбо Пять травм которые мешают быть самим собой

Есть у меня такая замечательная книжка, только все забываю куда ее деваю. Так вот, решила опубликовать здесь пост и в него вписать самые...

Резерфорд установил что атом состоит из

Подробности Категория: Физика атома и атомного ядра Опубликовано 10.03.2016 18:27 Просмотров: 5164 Древнегреческие и древнеиндийские...

Какие у вас жизненные ценности?

Ценностями в наиболее общем смысле называют вещи и явления, имеющие существенное значение для человека и общества. Ценности обладают...

Типы поселений Презентация по объединению сельских поселений

Типы населённых пунктов России Работу выполнила: ученица 6 класса Каравашкина АннаНаселённый пункт - населённое людьми место (поселение),...

Чбмк челябинский базовый медицинский колледж

Все началось в далеком 1934 году.В конце 20-х - начале 30-х годов принципиально менялась инфраструктура Челябинска. За короткое время он...

Большие и малые расы человека

Начиная с XVII столетия наука выдвинула целый ряд классификаций человеческих рас. Сегодня их количество доходит до 15. Однако в основе...

Отклонения и допуски расположения поверхностей

Видеокурс «Получи пятерку» включает все темы, необходимые для успешной сдачи ЕГЭ по математике на 60-65 баллов. Полностью все задачи 1-13...

Структура самосознания личности

Определение 1 Самосознание – это биологически обусловленная способность человека осознавать самого себя.Осознавание личностью себя как...

Новое